ਲੇਖਕ ਦਾ ਮੁਖਬੰਧ:

ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਆਰਜ਼ੀ




ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਬੋਨੋਨੀ ਬੀ ਗੈਟੇਲ ਤੋਂ 1912 ਅਤੇ 1932 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ 'ਤੇ ਤੈਅ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹੁਣ, 1946 ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਕੁ ਪੰਨਿਆਂ ਹਨ ਜੋ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਦਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਦੁਹਰਾਈ ਅਤੇ ਪੇਚੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਾਰੇ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗ, ਪੈਰੇ ਅਤੇ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਹੈ.

ਸਹਾਇਤਾ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੰਮ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ. ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਪਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਫਾਰਮ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਅਤੇ ਫਾਰਮ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਉਸਾਰਨ ਲਈ ਉਚਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਦਾ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ. ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਦਫਤਰਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਝਾਵਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤਕਨੀਕੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਸੀ ਰੀਢਾਂਡੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ. ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਸੰਬਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਟੁੱਟ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹਨ. ਦੁਹਰਾਏ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਿਆ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਉਹ ਕਾਫੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਪੜਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਬਦਲਾਵ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ.

ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਨਾਂ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ, ਮੈਨੂੰ ਸਵੈ-ਹੰਗਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਅਤੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨਕੁੰਨ ਬਿਆਨ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸਵੈ ਬਣਾਉਣਾ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ

ਸੋਚਣਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਜਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਸੰਭਵ ਕਿਵੇਂ ਸੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਵਿਭਿੰਨਤਾ. ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਹਵਾਲੇ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਮੇਰੇ ਕੁੱਝ ਤਜਰਬੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੋਚ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਗੈਰ-ਵਾਜਿਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਮੈਂ ਗੁਪਤਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਹੈ. ਸਥਿਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ, ਨੀਂਦ ਜਾਂ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ. ਮੈਂ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦਰਦਨਾਕ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ.

ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਪੇਸ, ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਇਕਾਈਆਂ, ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਬੁੱਧੀ, ਸਮੇਂ, ਮਾਪ, ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਲਈ ਖੇਤਰ ਖੋਲ੍ਹੇ ਹਨ. . ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਹੀ ਵਤੀਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਹੋਵੇਗਾ.

ਇੱਥੇ ਮੇਰੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੁੱਝ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ:

ਰਿਥਮ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ. ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਸੀ ਮੈਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝ ਗਿਆ; ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਸਿਆ, ਪਰ ਮੈਂ, ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ- ਲੌਇਡ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਆਵਾਜ਼; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਫਾਰਮ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ ਨਾਲ ਕਰੀਬ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿਚ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਸੁੰਘਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਪੁਛ ਸਕਿਆ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਬ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀ ਸਮਝਿਆ. ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਲਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ.

ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਮੈਂ ਗੁੰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਕੱਲੇ, ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਅਫਸੋਸ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ. ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ; ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਬੱਚੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਡਾਂ ਖੇਡਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ "ਆਹਮੋ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਜਾਂ "ਆਓ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਵੇ." ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਖੇਡਿਆ, ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ. ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਈਮਾਨਦਾਰ ਸਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵਿਅਰਥ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਜ਼ਰੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈ. ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਭਾਗ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ: ਪਹਿਲਾ, ਜਾਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਵੇਖੋ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸ ਫਾਰਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ. ਫਿਰ ਸੋਚੋ ਅਤੇ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਵਾਤਾਵਰਨ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਫਿਰ ਸੋਚਿਆ. ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ. ਮੈਂ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਈ ਫੇਲ ਹੋਣ ਤੇ ਮੈਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ, ਘਟੀਆ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਆਈ.

ਮੈਂ ਇਵੈਂਟਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਤ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ. ਮੇਰੇ ਮਾਪੇ ਸ਼ਰਧਾਮਈ ਮਸੀਹੀ ਸਨ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੜ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਅਮਰ ਆਤਮਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਰਕ ਵਿਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਵਿਚ ਸੁੱਟੇਗਾ. ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮੈਂ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੰਧਕ ਦੇ ਮੈਚ ਨਾਲ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸਾੜ ਦਾ ਦਰਦ ਭਿਆਨਕ ਸੀ. ਮੈਂ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸੀ

ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ 'ਕਿਉਂ' ਜਾਂ 'ਕੀ', ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਮੌਤ ਬਾਰੇ. ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਹੋਇਆ, ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਸੀ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਰਾਤ, ਦਿਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਆਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਭੇਦ ਗੁਪਤ ਰੱਖਣ ਲਈ. ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦਾ ਵੀ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਮੇਰਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕੇ; ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਹੋਵਾਂ. ਉਸ ਵੇਲੇ ਮੈਂ ਸੱਤ ਸਾਲ ਦਾ ਸੀ.

ਪੰਦਰਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਾਲ ਬੀਤ ਗਏ ਮੈਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਲੜਕੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦੇਖੇ ਸਨ, ਜਦ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ. ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਕਸਦ - ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ - ਬਿਲਕੁਲ ਬਦਲ ਗਏ ਸਨ. ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਪੱਕਾ ਪਤਾ ਸੀ; ਸੰਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਗੈਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਰਡਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਪਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਦਿਨ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ. ਝਿਜਕ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਫ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ,

ਉਸੇ ਸਾਲ, 1892 ਦੀ ਬਸੰਤ ਵਿਚ, ਮੈਂ ਇਕ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਗਜ਼ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਕਿ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੈਡਮ ਬਲਾਵਟਸਕੀ ਪੂਰਬ ਵਿਚ ਸਿਆਣੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਤਮਾ ਆਖਦੇ ਸਨ; ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਉਹ ਬੁੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ; ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਭੇਦ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮੈਡਮ ਬਲਾਵਟਸਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਸ ਸ਼ਾਮ ਇਕ ਲੈਕਚਰ ਹੋਵੇਗਾ. ਮੈਂ ਚਲਾ ਗਿਆ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਮੈਂ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਗਿਆ. ਬਿਆਨ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਿਆਣੇ ਬੰਦੇ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸੇਧ ਲਈ ਮੈਂ ਜਿੰਨੀ ਜਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸੀ. ਮੈਂ ਉਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਾਂ. ਮੈਂ ਇਕ ਸਿਆਣੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ; ਪਰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅਸਲ ਢੰਗ ਕਿਸੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਰਸਮੀ ਅਰਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਿੱਟ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ. ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਿਆਣਪ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ. ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਹੈ. ਅਸਲੀ 'ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖ' ਟਰੂਨੇ ਸੇਲਵੇਸ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦ ਪੈਟਮ ਆਫ ਪਰਮਾਨੈਂਸ ਵਿਚ ਹੈ. ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ.

1892 ਦੇ ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਿਆ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ, 1893 ਦੇ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੋਖੀ ਘਟਨਾ ਹੋਈ. ਮੈਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿਚ 14th ਐਵਨਿਊ 'ਤੇ 4TH ਸਟ੍ਰੀਟ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੇ ਸਨ. ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਕੋਨੇ ਦੇ ਕੋਨਬਸਟੋਨ ਤੱਕ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ, ਲਾਈਟ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹੇ ਗਏ ਲੱਖਾਂ ਸੂਰਜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਤਤਕਾਲ ਜਾਂ ਬਿੰਦੂ ਵਿਚ, ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ. ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਯੂਨਿਟਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨਿਟਾਂ ਦੇ ਸੁਚੇਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਸੀ. ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਇਸ ਲਈ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਲਾਈਟਾਂ ਸਨ; ਘੱਟ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਆਪਕ, ਜਿਸ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਇਕਾਈਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ. ਲਾਈਟਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਸਨ, ਚੇਤਨਾ ਲਾਈਟਾਂ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਾਈਟਾਂ ਦੀ ਚਮਕ ਜਾਂ ਚਮਕ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੰਘਣੀ ਧੁੰਦ ਹੁੰਦੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲਾਈਟਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨਿਟਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਸੀ. ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਖੀਰ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਥਿੜਕੀਆਂ, ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਸ਼ਬਦ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਉਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਦੇ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧ ਸੀ. ਅਗਲੇ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ, ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਸੀ. ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਪਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸੋਚਿਆ.

ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸੈੱਟ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਹਰ ਇਕਾਈ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਰ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਉਸ ਡਿਗਰੀ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ 'ਅਣਜਾਣ' ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਚੇਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮੁੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਕੇ. ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਅੰਦਰਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਥਾਈ ਆਯੋਜਨ ਹੈ. ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਚਾਰ ਪੜਾਆਂ ਦੀ ਹੈ: ਵਿਸ਼ੇ ਚੁਣਨਾ; ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨੂੰ ਫੜਨਾ; ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਫੋਕਸ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ, ਚਾਨਣ ਦਾ ਕੇਂਦਰ. ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਢੰਗ ਦੁਆਰਾ, ਥਿੰਕਿੰਗ ਐਂਡ ਡਿਸਟਿਨੀ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ.

ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਚੇਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤ੍ਰਿਏਕਤਾ ਦੇ ਹਨ, ਤ੍ਰਿਏਨ ਸੇਲਵੇਸ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਢੇਰ ਸਥਾਈਪਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚ ਹਾਂ, ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸਥਾਈ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਮੁੜ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਲਿਆ. ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਯਾਦਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਜੀਦਗੀ ਨਾਲ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਣ ਲਈ, ਸੁਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ, ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਣ ਲਈ ਸੁਪਨੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ; ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਓਨਾਂ ਨੂੰ ਹਿਫਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਮਹਨਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਕੇ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਭਾਵੇਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਜਾਗਣਾ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਵਿਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਲਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਅਗਾਮੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ. ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਲਿਖਤ ਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਖਰੜਾ ਪ੍ਰਿੰਟਰ ਨਾਲ ਹੈ. ਲਿਖਣ ਵਿਚ ਜੋ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਵਿਚ ਥੋੜਾ ਸਮਾਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਾਂ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅੰਕਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਪਰ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਅਤੇ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ , ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੇ ਬਿਆਨ ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਵਹਾਰਕ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇ.

ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਮੈਂ ਇੱਕ ਖੁਲ੍ਹੀ ਕਿਤਾਬ ਖਰੀਦੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ The ਲੁਕਿਆ ਬੁਕਸ ਆਫ਼ ਦ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਦ ਫਾਰਗਟਨ ਬੁਕਸ ਆਫ ਏਡਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਕੈਨ ਕਰਨ ਤੇ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਚਰਜ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਅਜੀਬੋ ਅਤੇ ਅਗਾਊਂ ਸਮਝੇ ਗਏ ਅੰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁਨਰ-ਉਭਰੇ, ਅਮਰ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਸਥਾਈਪੁਣੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਯਿਸੂ ਦੇ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ" ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਕੁਝ ਬਿਆਨਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਥਿੰਕਿੰਗ ਐਂਡ ਡਿਸਟਿਨੀ ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਬੂਤ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਸਬੂਤ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਅਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿਚ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਇ 1, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜਵਾਂ ਭਾਗ ਦੇਵਾਂਗਾ.

HWP

ਨਿਊ ਯਾਰਕ, ਮਾਰਚ 1946

ਜਾਣ ਪਛਾਣ ➔ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ