ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੀ


ਜਾਣ-ਪਛਾਣ




ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਧਿਆਇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਤਾਬ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਜੀਬੋ-ਗਰੀਬ ਲੱਗਣਗੇ. ਉਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਹੌਸਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਤੱਥਾਂ - ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ

ਕਿਤਾਬ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਕਸਦ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਉਹ ਮਕਸਦ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ "ਬਚਾਉਣ" ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਮੰਤਵ, ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ: ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਉਹ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ. ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਅਰਥ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਰਹੱਸਮਈ ਸ੍ਵੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਿਕ ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ. ਆਦਤ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗੱਲ "ਆਈ" ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਹੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ "ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ," ਅਤੇ "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ," ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ; ਅਤੇ "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਦੇਖਿਆ," ਅਤੇ "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰ ਲਿਆ," "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਟ ਲਿਆ" ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਤੱਥ ਦਾ ਤੁਸੀਂ "ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ" ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅੱਜ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਗਏ ਹੋ. ਜਿਸ ਸਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹੇ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰਹੇ ਹੋ: ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ, ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਮੈਂ, ਹਰ ਸਮੇਂ. ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਨਾ ਕਿ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵੰਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ; ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿਧੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ.

ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ ਹੈ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਆਏ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸੀ. ਇਕ ਸਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ, ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲ; ਪਰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਤੁਸੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਕਦੇ-ਬਦਲ ਰਹੇ ਸਰੀਰ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਨਾਮ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ - ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੋ, ਪਰ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਇੱਕ ਅਣਥੱਕ ਪਛਾਣ. ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇਹ ਘਟਨਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ, ਬਦਲ ਦੇ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਸਮਗਰੀ ਇਸ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਨਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਬਦਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਆਵੋਗੇ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬੇਅੰਤ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਹੈ; ਸੱਚੀ ਮੈਂ, ਉਹ ਸਵੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਮਰ ਅਤੇ ਬਦਤਰ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਰਹੱਸਮਈ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, "ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ"? ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਖਿਰਕਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ: "ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ. "ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ:" ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਸਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਸਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ - ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਜੋ ਮੈਂ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ-ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹਾਂ. "ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ:" ਮੈਨੂੰ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਸਥਿਰ ਕੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜਾਗਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ; ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਖੁਦ ਹੈ. "

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੋਚ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਨਾਂ ਨਾਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੋ ਜਾਣ ਵਜੋਂ. ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵਾਸ ਅਖਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਕਰਣ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ. ਕਰਣਹਾਰ-ਵਿੱਚ-ਵਿਸ਼ਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਤਾਬ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜੋਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝੋ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸੂਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵੱਲ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਭਾਵ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਚਾਹਵਾਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ; ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਅ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਿਸਦਾ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਵਿਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਣਦੱਸੀ ਇਕਾਈਆਂ; ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਰਮਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਬੇਵਕੂਫ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ. ਤੁਹਾਡਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਔਗਤਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਮਸ਼ੀਨ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਟਰ ਹਨ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜਦੂਤ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਕਾਜ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਗਲੋਚ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਸੀਂ, ਆਪਰੇਟਰ, ਚੇਤੰਨ ਸਚੇਤ, ਜੀਵਿਤ ਕਰਤਾ.

ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਰਮਕਰਤਾ, ਮਸ਼ੀਨ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਨੈਤਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ- ਬਿਲਡਿੰਗ, ਰੱਖ-ਰਖਾਵ, ਟਿਸ਼ੂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਦਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਢੰਗ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਲਈ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਮਸ਼ੀਨ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇਹ ਰੁਟੀਨ ਕੰਮ ਲਗਾਤਾਰ ਦਖ਼ਲਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਸੋਚ ਰਾਹੀਂ: ਕੰਮ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਸਚੇਤ ਕੰਟਰੋਲ. ਇਸ ਲਈ, ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਦਖ਼ਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਮੁੜ ਸਾਂਭਣ ਦੀ ਇਜਾਜਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਉ; ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੁਨਾਸਬ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸੁੱਤਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੌਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ; ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹੋ ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਹੀ "ਮੈਂ" ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੀ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਭਾਵੇਂ ਜਾਗਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁੱਤਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਦੇ ਵੀ. ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪ ਹੀ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੁੱਤੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ; ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਗਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸੀ

ਨੀਂਦ ਜਾਂ ਤਾਂ ਡੂੰਘੀ ਜਾਂ ਸੁਪਨਾ ਹੈ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਛੂਹ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ; ਇਹ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਰਤਾ? ਸੁਪਨਾ ਅਧੂਰਾ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ; ਉਹ ਰਾਜ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਦੋਂ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵਾਰ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਜਾਗਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਪਰੇਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਦੇ ਸੋਚਣਾ, ਬੋਲਣਾ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ-ਅਤੇ- ਉਹ ਇੱਛਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ. ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: "ਮੈਂ ਸੌਂ ਗਿਆ ਹਾਂ," ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; "ਹੁਣ ਮੈਂ ਜਾਗਦਾ ਹਾਂ."

ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਇਕਦਮ ਜਾਗਣਾ ਅਤੇ ਸੁੱਤੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਦਿਨ; ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜਾਂ ਰਾਹੀਂ; ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਿੰਦਗੀਆਂ ਦੁਆਰਾ-ਤੁਹਾਡੀ ਪਹਿਚਾਣ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਅਸਲੀ ਚੀਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਸਵੈ-ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ; ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਲੱਗ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਆਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਹੜਾ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ, ਇਕੋ ਹੀ, ਇਕੋ ਹੀ ਕਰਤਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸੌਂਵੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ' ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਆਸ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਨਵਾਂ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਹੋ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ, ਇੱਕੋ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ.

ਨੀਂਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ ਨਾਲ. ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਰਜ਼ੀ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਮੌਤ, ਪਰ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਨੀਂਦ ਹੈ. ਜੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾਵਾਂ, ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਹੀ ਸਮੇਂ ਹੋਸ਼ ਵਿਚ ਰਹੋਗੇ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਲੰਮੀ ਨੀਂਦ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਇਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗੀ . ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਭਵਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੋਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਹੁਣ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਵੈ, ਇਹ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਉਹੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਉਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਸੀ.

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਣ ਦਾ ਇਹ ਅਜੋਕੀ ਜੀਵਨ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੈ. ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੈ -ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਨਮ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ. ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਪਰ ਇਹ ਇੰਨੀ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭੇਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਆਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਇਕ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਨਵੀਂ ਸੰਸਥਾ ਦਾਖਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ, ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਸਕ.

ਇੱਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਮਾਸਕ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਨੇਤਾ, ਕਰਤਾ, ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣਨ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਦੇ ਬਦਲ ਰਹੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਖੇਡਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਖੌਟੇਦਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਸਕ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾਤਮਿਕ ਅਮਰ ਸਵੈ ਹੈ.

ਮੁੜ-ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਟੇਸ਼ਨ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ, ਦੁਰਘਟਨਾ ਜਾਂ ਮੌਕਾ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਖੁਫੀਆ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਕਾਢ ਕੱਢਣ, ਤੋਹਫ਼ੇ, ਫੈਕਲਟੀ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇਣਾ; ਜਾਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਯੋਗਤਾ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਸੁਸਤਤਾ, ਉਪ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਜਨਜਾਤੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ. ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਪਰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਅੱਖਰ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇਨਸਾਫ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਪਰ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਕੋਰਸਾਂ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ. ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਬਿਜਾਈ ਤੁਰੰਤ ਫਸਲ ਕੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਕੰਮ ਜਾਂ ਸੋਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਦਖਲ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੀਜਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸ਼ਨ ਭਵਿਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਪਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ.

ਇਕ ਦਿਨ ਅਤੇ ਇਕ ਜੀਵਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਆਵਰਤੀ ਦੌਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਖਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖਾਤੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਰਾਤ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵੀ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਲਈ ਦੂਰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤਜਰਬੇ ਵਿਚੋਂ ਗੁਜਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਤ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ ਜਿਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹੋ: ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕਰਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ੀਕ੍ਰਿਤ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪੜਾਅ ਹਨ; ਦੋਹਾਂ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਬਿਆਂ ਵਿਚ. ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ, ਜਦ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁਣ ਫੰਕਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ- ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਮੈਮੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ- ਉਹ ਖਾਲੀ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ' ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੋ: ਬਾਲ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੁਝ ਹੋ. ਇਹ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਕੋ-ਇਕ ਅਸਲੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਰਹੱਸ ਹੈ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਜੀਬ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਘਬਰਾ ਗਏ ਹੋ, ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਾਇਦ ਦੁਖੀ ਹੋ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਖੁਦ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਹੋ.

ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਵਿਚ ਜਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਾਇਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ ਨਾਲ ਛੂਹ ਜਾਓਗੇ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਗੇ, ਭਰਮ ਦਾ. ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੋ.

ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਹੱਸ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸਫਰ ਹੈ - ਇਹ ਕਿ ਜਿਆਦਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਈਪਣ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲਾਂ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਸੁੱਤੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਘਨ ਰਾਹੀਂ.

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜੀਵਣ ਦੀ ਖੋਜ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਲਈ ਖੋਜ ਹੈ; ਪਛਾਣ, ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕਤਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ-ਨਾਮ, ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਥੋੜਾ-ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹਿਚਾਣਨਾ ਹੈ, ਅਸਲੀ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਣਛਾਣੇ ਟੀਚੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ. ਇਹ ਸਥਾਈਪਣ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਜੱਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਿਲ ਅਤੇ ਮਨਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਸਵੈ ਹੈ ਇਹ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੁੱਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਇਕਾਈ ਹੈ: ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਭਾਗ, ਇਕ ਵਿਚਾਰਕ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ. ਕੇਵਲ ਕਰਤਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਰਾਰ-ਇਨ-ਬਾਡੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਇਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਤ੍ਰਿਏਨ ਸੇਲਵੇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਇਕਾਈ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅੰਗ ਸਦੀਵੀ, ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਹੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਦਾ-ਵਰਤਮਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਸਵੈ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮਾਸ ਦੇ ਕੋਇਲ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕੋਇਲਲਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਰਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਸਵੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਇਕ ਰਹੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਪਲੈਟੋ, ਸ਼ਾਇਦ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਸਕੂਲ, ਅਕੈਡਮੀ ਵਿਚ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ" -gnothi seauton ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਾਇਯੋਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ. ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਸਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ "ਰੂਹ" ਨਾਲੋਂ ਜਿਆਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ. ਆਪਣੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਕਲਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ. ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਲਸੀ ਪਾਠਕ, ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਡਾਇਟੈਕਕਟਿਕ ਵਿਧੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਸੀ, ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਦੂਸਰਾ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ. ਯਕੀਨਨ, ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ. ਇਹ, ਸੁਕੋਕਤ ਢੰਗ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਜੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੇਗੀ; ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਪਰ ਕੋਈ ਲਿਖਾਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਮਨ ਕੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਅਸਲੀ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਲੈਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਨਿਚੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਉਹ ਕਲਾ ਤੂੰ" (ਤੱਤ ਤਾਮਾਮ ਏਸੀ). ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ, "ਉਹ" ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ "ਤੂੰ" ਕੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਉਹ" ਅਤੇ "ਤੂੰ" ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪਦਾਰਥ - ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਕੂਲਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ - ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਅਮਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਮੁੱਚੀ ਜਾਂ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਪਤਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਪਾਣੀ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਹ ਉਸ ਲਾਟ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਰਤਾ - ਜਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਕੂਲਾਂ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਪੁਰਖ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ-ਜੋ ਕੇਵਲ ਅਰਥ ਭਰਮ ਦੀ ਪਰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕੁਝ ਤੋਂ ਵੱਖ, ਮਾਇਆ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਿੱਖਿਆ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਟੁਕੜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸੰਤਾਪ ਭੋਗ ਬਿਲਾਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਬੇਧਿਆਨੀ ਹੈ; ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਪੁਨਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਤੱਕ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਰੇ ਟੁਕੜੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿਚ ਇਕਮੁਠ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹੋਣਗੇ. ਬ੍ਰਾਂਡ ਦੀ ਇਸ ਔਖਵੀਂ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਟੁਕੜਿਆਂ ਜਾਂ ਤੁਪਕੇ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਜਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਨੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਹਨ; ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ.

ਫਿਰ ਵੀ, ਇਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਅਕਤੀ, "ਮੌਜੂਦਾ ਸੁਤੰਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਬੰਦੋਬਸਤ" ਤੋਂ "ਅਲੱਗਤਾ" ਜਾਂ "ਮੁਕਤੀ" ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਯਤਨ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਪੁੰਜ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਭਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਮ ਛੁਟਕਾਰਾ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਯੋਗਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚਣੀ ਇੰਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ, ਪੁਸ਼ਾਕ, ਜੋ ਕਿ ਦਰਸਾਏ ਹੋਏ ਹਨ - ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਜਾਂ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਲੰਘ ਗਈ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਇਸਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿਚ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਦੀ ਵਿੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ. ਯੋਗੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੁਕਤੇ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਉਹ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਨੁੱਖੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ' ਤੇ ਸਮਝੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਹੱਸ ਉਹ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਮਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰਮ ਤੋਂ ਸੰਬੋਧਿਤ "ਆਜ਼ਾਦ," ਜਾਂ "ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ" ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਬਾਰੇ ਇਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਕਾਰਨ ਹੈ.

ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿਚ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਭਾਵ-ਮਨ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਇਹ ਉਹ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਦੋ ਦੂਜੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਦਿਮਾਗ. ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਇਕੋ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਿਤ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅਰਥਾਂ ਤਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ. ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਣ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ: ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ, ਦੁਬਿਧਾਵਾਂ. ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਅਕਲ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ. ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਾਬਲ ਕਰਤਾ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਆਪਰੇਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਰੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਅਕਲ ਦਾ ਭੇਤ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਪੂਰਬੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਗਿਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਸਬੂਤ ਪਟੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ Aphorisms ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਰਜ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਤੰਜਲੀ ਸ਼ਾਇਦ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧ ਹੈ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਸੱਚਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਨਾਜ਼ੁਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੂਖਮ ਸੂਰਾਂ ਦੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਜਿਹਾ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਕਿਵੇਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਵਿਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਦੂਜੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜਾਗਰੂਕ ਸਵੈ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦਾ ਭੇਤ ਹੈ. ਪਰ ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਚੇਤ ਸਚੇਤਤਾ - ਅਭਿਮਾਨੀ, ਪੁਰਸ਼ਾ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸ਼ਕੀ ਕਸਾਈ - ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਗ਼ਲਤਫਹਿਮੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ.

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਤਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਮਝ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਝੂਠੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਨੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਹਰ ਕੋਈ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੂਚਕ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਪੰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ, ਮੂਲ ਤੱਤ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣੂ ਹਨ ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕੇਵਲ ਚਾਰ ਸੰਕੇਤ ਹਨ: ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ; ਅਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਅੰਗ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਖਾਸ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ- ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ- ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਕਰਤਾ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਸੋਧਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਰਤਾ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪਹਿਲੂ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਟੁੱਟ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਕ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੋ ਖੰਭਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਇਕ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ

ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹਨ. ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇੱਛਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਚਾਰ ਸੰਕੇਤ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨਹੀਂ-ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਰਣ ਦਾ ਪੈਸਿਵ ਪੱਖ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਕਾਰ. ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ supersensory ਛਾਪਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਦਸ਼ਾ, ਇੱਕ ਮਾਹੌਲ, ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ; ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਕੀ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਸਰਗਰਮ ਪਹਿਲੂ, ਚੇਤਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਕਰਣਹਾਰ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਦੋਹਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਇੱਛਾ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੋ ਜਾਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੇਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇੱਛਾ ਦੀ, ਪਰ ਜੋ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚਾਰ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜੋ ਕਈਆਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁਣ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਪੂਰਬੀ ਅਧਿਆਪਨ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਚੇਤ ਸਵਾਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਭਰਮ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. . ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਭਰਮ-ਭਰਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਛੋਹਣਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਪੰਜਵ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ; ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਦੀਵਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਹਨ. ਇਸ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਸ਼, ਜਾਂ ਆਤਮਾ- ਜੋ ਜੀਵਿਤ ਕਰਮਕਰਤਾ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਮਨ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਮਾਰ ਦਿਓ", ਇੱਛਾ

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਥੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਮਰ ਆਤਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਕੇਵਲ ਇਕ ਅਸਵੀਕਾਰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਹੈ.

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਧਾਰਣਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਪਕ ਤ੍ਰਿਭਿਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ. ਅਸਪਸ਼ਟ ਬਿਆਨ ਵਿਚ: "ਤੂੰ ਇਹ ਹੈ ਜੋ," ਇਸ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ "ਤੂੰ" ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਵਾਨ, ਪੁਰਸ਼ਾ ਹੈ- ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੰਜੀਦਾ ਸਵੈ; ਅਤੇ "ਉਹ" ਜਿਸ ਨਾਲ "ਤੂੰ" ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ. ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਿਵਰਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੁਚਿਤ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ. ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਣਗਿਣਤ ਲੱਖਾਂ ਹੀ ਕਰੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸ਼ੇਲਵਸ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਚ ਜੋ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਮੋਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਦੀ ਅਸਲ ਪਛਾਣ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮਹਾਨ, ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਮਰ ਸ਼ੇਲਵੇ ਵਿਚ ਗੁਆਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿਚ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਲੀ ਸਚੇਤਤਾ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਵਿਚ ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਣ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਥਾਈ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਰੂਪ ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਾਸਤਵਿਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਸਨ ਜੋ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ: ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਮਰ ਰਹਿਤ-ਕਰਤਾ-ਰੂਪ; ਇਸ ਨੇ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਸਵਾਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਦਿਖਾਇਆ. ਮੌਜੂਦਾ ਫਾਰਮ ਦੇ ਆਮ ਲੱਛਣ ਅਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਯੁਗਾਂ ਅੰਦਰ ਅਸਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬੇਵਕੂਫੀ ਨਾਲ ਇਕ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਉਲਟ-ਸਿੱਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਕੁਝ ਕਰਨ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ.

ਇਕ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਜਵਾਹਰਾਤ ਇਹ ਕੀਮਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਭਾਰਤ ਦਾ ਮੋਤੀ ਹੈ ਅਰਜੁਨ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸੱਚਾਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹਨ. ਪਰੰਤੂ ਦੂਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਨਾਟਕ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵੈਦਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ; ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਦਫਤਰ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾਏ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਪਾਈ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਮੁੱਲ ਉਸ ਦੇ ਘਟਾਏ ਗਏ ਹਨ.

ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਆਮ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿੱਖਿਆ ਸੰਦੇਹ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ . ਇੱਕ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਾਰੇ: ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਅਸਲ ਮੂਲ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਹਿਤ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਣਾ ਸੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਲਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇੰਜੀਲ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਨ, ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ. ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਿੱਧੇ ਹਨ, ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ; ਪਰੰਤੂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਦਰਲਾ ਅਰਥ ਹੈ; ਇਕ ਗੁਪਤ ਲੁਕਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ "ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ," ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਗੁਪਤਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੁਝ ਕੁ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ. ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ: ਇਹ ਗੁਪਤ ਸੱਚ ਹਨ. ਭੇਤ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸੂਲ਼ੀ ਉੱਤੇ ਸਜਾ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਉੱਥਾਨ ਰਹੱਸ, ਸ਼ੱਕ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੂਚਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਬੰਧਤ ਸਨ. ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹੱਸਮਈ-ਪਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਗੁਪਤ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਸਭ ਰਾਜ਼ ਕੀ ਹੈ?

ਇੰਜੀਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਉਦੇਸ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਿੰਦਗੀ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਡਿੱਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ-ਇਸਦੇ "ਡਿੱਗ" ਹੋਣ ਦਾ "ਅਸਲੀ ਪਾਪ" ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਹਦਾਇਤ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਸਵਾਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਅਤੇ ਭੇਤ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਸਮਾਈਜ਼: ਘਰੇਲੂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਅੰਕੜੇ, ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਹਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਅਨਾਦਿ ਸੱਚਾਂ ਨੂੰ ਹਦਾਇਤ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵੀ. ਪਰ, ਇੰਜੀਲ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ, ਉਹ ਗੁਪਤਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਕੋਡ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਾਲਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਪੰਦਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ "ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਦੇ ਪੈਰੋਲ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪੱਤਰ," ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਹਿਣ ਸੰਬੰਧੀ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ-ਜੋ ਸਮਝ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸੀ-ਜਾਂ ਹੋਰ ਉਹ ਗੁਆਚ ਗਏ ਸਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਸਮਾਗਮਾਂ ਤੇ, "ਵੇ" ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੱਚਾਈਆਂ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ? ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੇ ਨਵੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ. ਕਿਸੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਦੰਦ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸਚਾਈ ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ.

ਪਰ ਅੱਜ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲਣ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਹੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਾਸਤਵ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਕੰਮਕਾਜ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸੱਚ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਲੀ ਸਵਾਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ, ਅੱਜ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਝ ਲਈ ਕੋਈ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੋਡ ਦੀ ਲੋੜ ਲਈ ਭੇਤ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ. ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਹੱਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਸਾਰੇ "ਸੰਕੇਤ" ਅਤੇ "ਅੰਨ੍ਹਿਆਂ", ਸਾਰੇ "ਗੁਪਤ" ਅਤੇ "ਪਹਿਚਾਣਾਂ", ਅਣਜਾਣੇ, ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਗੰਦੇ ਵਪਾਰ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰਕੂਵਾਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ; ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਪਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਜੋ ਕਿ ਤਕਰੀਬਨ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਹੈ.
ਸਦੀਵੀ ਸਚਾਈਆਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਕਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜੋ ਵੀ ਉਮਰ ਵਿਚ, ਜੋ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ, ਸੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਦਲ ਰਹੇ ਰੂਪ ਹੋਣਗੇ.

ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਕਾਪੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ. ਮੇਸਨੌਨ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਮੁੱਲ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ; ਕਿਤੇ ਵੱਧ, ਅਸਲ ਵਿਚ, ਮੇਹਨਸਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਆਦੇਸ਼ ਨੇ ਅਨਮੋਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬੜੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਬਾਰੇ. ਇਸਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਰਹੱਸਮਈ ਡਰਾਮਾ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਮੰਦਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਦੇਣਾ, ਇਕ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ, ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜੋ ਉਸ ਵੇਲੇ ਬੁੱਝਿਆ ਅਮਰ ਰਹਿਤ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਸਥਾਨ ਹੋਵੇਗਾ. "ਸ਼ਬਦ" ਜੋ "ਗੁਆਚਿਆ ਹੋਇਆ" ਹੈ, ਉਹ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮਹਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੰਡਰ ਹਨ; ਪਰ ਜੋ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਲੱਭ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਇਸ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ 'ਤੇ ਹੋਰ ਰੌਸ਼ਨੀ; ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ "ਰਾਹ" ਲੱਭਣ ਲਈ ਚਾਨਣ ਪਰ ਇਹ ਜੋ ਚਾਨਣ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਾਨਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ; ਨਵਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਜ਼ਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਚਾਨਣ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖੁਫੀਆ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸਬੰਧਿਤ ਹੋ. ਇਹ ਇਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਯੋਗ ਹੋ; ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਰੇਗਾ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਥਾਈ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ. ਸਹੀ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹ ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖੁਫੀਆ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਅੰਦਰ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਅਦ ਦੇ ਚੈਪਟਰਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਲਾਈਟ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਕਿਤਾਬ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲੀ ਚੀਜਾਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਜੀਵ. ਮਨੁੱਖੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਅਸਲੀ ਚੀਜ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਰੱਥਾ, ਨੀਲਾ ਪ੍ਰਿੰਟਸ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਮਾਡਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਅਸਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਬਦਲ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੀਵਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸਭਿਅਤਾ. ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਫਾਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸ ਉੱਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪੁਸਤਕ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ. ਪਰ ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਸੰਮਲਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸੋਚ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ. ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਨ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਮਨ, ਭਾਵ, ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਧਾਏ ਹੋਏ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ. ਮਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਮਸਲੇ ਦਾ ਕੰਮਕਾਜ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਵਿਚ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਤਿੰਨੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਰਤਾ

ਸਰੀਰ-ਮਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਆਪ੍ਰੇਟਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕਮਾਤਰ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸਬੰਧਿਤ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਹਨ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਦਿਮਾਗ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਡੁਬ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਧੀਨ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਅੱਜ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਵਤੀਰੇ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੰਤਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ. ਪਰ ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ. ਮਨੋਖਿਖਗਆਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਥੇ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿੰਗੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲੂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਕ ਔਰਤ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਦਬਦਬਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਵਿਚ ਹੁਣ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਕੰਮ ਇਕ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਲਗਪਗ ਤੈਅ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਸਬੰਧ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਜ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ - ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ.

ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰੂਹ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਕੰਮ ਦੀ ਉਹ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦੇਣਾ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ "ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ" ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ; ਪਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ.

ਪੁਸਤਕ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ ਅਸਲ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਅਸਲ ਤੱਥ ਹੈ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਕਸਦ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਖਿਆਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੂਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਯੂਨਿਟ ਹੈ - ਇੱਕ ਤੱਤ, ਇਕ ਤੱਤ ਦੀ ਇਕ ਇਕਾਈ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ, ਪਰ ਬੇਵਕੂਫੀਸ਼ੁਦਾ ਹਸਤੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ ਹੈ: ਇਹ ਸੰਸਥਾ ਵਿਚ ਸੀਨੀਅਰ ਮੂਲ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਘੱਟ ਕੰਮ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ. ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਰਕਮ, ਇਹ ਯੂਨਿਟ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਜਨਰਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਮਰ ਰਹਿਤ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕਰਤੱਰ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਣਾ

ਇਸ ਯੂਨਿਟ ਨੂੰ ਸਵਾਸ-ਰੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਰਗਰਮ ਪੱਖ ਸਾਹ ਹੈ; ਸਵਾਸ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰ ਦਾ; ਇਹ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿਚ ਰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪਹਿਲੂ, ਪੈਸਿਵ ਪਾਕ, ਇਕ ਫਾਰਮ ਜਾਂ ਮਾਡਲ ਹੈ, ਪੈਟਰਨ, ਮਢਲੀ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਕ ਢਾਂਚਾ ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ, ਠੋਸ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਢਾਂਚਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਜੀਵਣ ਹੈ, ਜੀਵਤ ਸਾਹ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਨਾਸ਼ਮਾਨਾ ਮਾਡਲ ਜਿਸ ਦੀ ਦਿੱਖ ਬਣਤਰ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜੀਵਿਤ ਆਤਮਾ ਸਦੀਵੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਸ ਦੀ ਦੇਹੀ ਨੂੰ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੜ ਉਸਾਰਦਾ ਹੈ.

ਸਵਾਸ-ਰੂਪ, ਇਸ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ ਜੋ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਅਗਾਊਂ ਮਨ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਪਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਤੰਤੂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਤਾ-ਦੇ-ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਫਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਨ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਆਬਜੈਕਟ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕਈ ਜੀਵਨ ਕਾਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਹੈ. ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਰਤਾ ਵਜੋਂ. ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਜੰਤਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਅੱਜ ਕੋਈ ਇੰਨੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਦਿਨ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ. ਉਹ ਅੰਤ ਵਿਚ ਮੁਕੰਮਲਤਾ ਦੀ ਇਕ ਅਵਸਥਾ ਮੁੜ ਹਾਸਲ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿਚ ਡਿੱਗੇਗਾ. ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿਚ ਲਗਪਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਫੈਲ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸੈਂਕੜੇ ਕਰੋੜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁੜ-ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਸੋਚਣਾ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਗ਼ਲਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੱਜ ਵੱਖਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਰੁਝਾਣ, ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅੱਜ ਦੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਸੋਚ ਪੈਮਾਨੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ.

ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਿਆਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵੀ ਹੋਣ ਤੱਕ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਚਿਆ ਨਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ. ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ: ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਿਕ ਸਰੀਰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਨਾਦਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ, ਅੱਗੇ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਦੂਰ ਦੂਰ, ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਹੈ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਨਾਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ.

ਅਣਉਚਿਤ ਕੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਜੇ ਵੀ ਜਿਆਦਾ ਗੈਰਵਾਜਬ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮਰ ਕੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀ ਸਕੇ. ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇਰ ਨਾਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਯਕੀਨਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਮਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਉਚਿਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਅਧਿਆਇ 'ਦਿ ਗ੍ਰੇਟ ਵੇ' ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁਕੰਮਲਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਤ੍ਰਿਵੇਣੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇਕ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸੈਕਸ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਬਰਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਚ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਕਸਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਸੋਚ ਕੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਬਣਨ ਲਈ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਨਵਾਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ.

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਡਬਲ ਭੇਤ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਭੇਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਭੇਤ ਉਸ ਵਿਚ ਹੈ. ਉਹ ਦੋਗਲੀ ਰਹੱਸ ਦੀ ਤਾਲਾਬੰਦ ਅਤੇ ਕੁੰਜੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਲਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਲਾਕ ਵਿੱਚ ਕੁੰਜੀ ਹੈ. ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੇਤ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ; ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਕ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਹੈ; ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਰੀਰ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਆਪਰੇਟਰ ਹੋ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਭੇਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ- ਹਰੇਕ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕਠਿਆਂ- ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਨ. ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂੰਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਜੀ ਸਰੀਰਕ ਮਸ਼ੀਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਰਾਹੀਂ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ.

ਇਕ ਹੋਰ ਭੇਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਮਾਂ ਕਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰਾਂਸ਼, ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕੋਈ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ.

ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਯੂਨਿਟਾਂ ਦਾ ਬਦਲ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਦਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹਰੇਕ ਰਾਜ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਤਹਿਤ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣਾ ਟਾਈਮ ਦੂਜੀਆਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਵੱਖਰੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦੌਰਾਨ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਰਸ ਮਿਲੇਗਾ. ਇਹਨਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ," ਇੱਕ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ. ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਸਮੇਂ ਦਾ ਜੁਆਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੌੜ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤਕ ਕਦੇ ਵੱਧਦੀ ਗਤੀ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਮਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਵੈਬ ਹੈ, ਜੋ ਅਨਾਦਿ ਤੋਂ ਬਦਲ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਹ ਤੌਹ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਵੈਬ ਉਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਲਾੱਮ, ਨਿਰਮਾਤਾ ਦੇ ਸਪਿਨਰ, ਅਤੇ "ਬੀਤੇ" ਜਾਂ "ਮੌਜੂਦ" ਜਾਂ "ਭਵਿੱਖ" ਅਖਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਗੋਲਾਂ ਦੇ ਵਾਈਵਰ ਹਨ. ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੌਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਵੇਬ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਦੀ ਪਰਦਾ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਇਕ ਹੋਰ ਭੇਤ ਹੈ, ਸਭ ਗੁਪਤਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ. ਸ਼ਬਦ ਚੇਤਨਾ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੱਕਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਸਭ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਅਰਥ, ਪਰ, ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਉਪਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਸਦੇ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੇ ਕੁਝ ਆਮ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਣ ਲਈ: ਇਹ "ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ" ਅਤੇ "ਇੱਕ ਦੀ ਚੇਤਨਾ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ, ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਕ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ. ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਚੇਤਨਾ. ਜ਼ਿਕਰਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਬਦਲਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਕ ਲੋਕ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਕਾਸ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਵਾਧਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸਥਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸਥਾਰ, ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ; ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ, ਵਰਤਣ ਲਈ ਅਤੇ ਇੱਕ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ, ਸੀਮਿਤ, ਜਾਂ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹਾਨ ਹੈ. ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ, ਜਾਂ, ਜਾਂ ਅੰਦਰ. ਇਸਦਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ: ਜੋ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਡਿਗਰੀ

ਚੇਤਨਾ ਆਖਰੀ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਸੱਚਾਈ ਚੇਤਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਸਚੇਤ ਹਨ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਭੇਤ, ਇਹ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹਸਤੀ, ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਇਕਾਈ, ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਫਿਰ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ: ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਡਿਗਰੀ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ. ਇਹ ਵਧਾਉਣ ਜਾਂ ਵਧਾਉਣ, ਵਧਾਉਣ, ਵਧਾਉਣ, ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਜਾਂ ਬਦਲਾਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਣਗਿਣਤ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕੋਈ ਜਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਵੀ ਗ੍ਰੇਡ, ਡਿਵੀਜ਼ਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਿੰਨਤਾ; ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਤਕ. ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ; ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਅੰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ. ਚੇਤਨਾ ਹੈ

ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗੁੰਮਸ਼ੁਦਗੀ ਦੀ ਤਲਾਸ਼, ਆਸ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਭਾਲਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਓਗੇ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਓਗੇ. ਉਮਰ ਦੇ ਘਟੇ ਹੋਏ ਯਾਦਾਂ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਭੁੱਲ ਗਏ ਅਤੀਤ ਬਾਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਆਵਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ- ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪੀਹਣ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦੀ ਟ੍ਰੱਸਮਿਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਤਨ ਦੇ ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ, ਵਿਆਹ, ਬੱਚਿਆਂ, ਦੋਸਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰ, ਦੌਲਤ, ਦਲੇਰਾਨਾ, ਖੋਜ, ਮਹਿਮਾ, ਇਖ਼ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ-ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਜੋ ਵੀ ਅਣਛੇੜੇ ਦੇ ਭੇਤ ਨਾਲ. ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਏ ਹੋ - ਇੱਕ ਬੁੱਝ ਕੇ ਅਮਰ ਟ੍ਰਿिन ਸਵੈ ਦੇ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਪਰ ਅਟੁੱਟ ਭਾਗ ਹਨ ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ, ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਸਵੈ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਏ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹੋ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਬਗੈਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਲਾਲਸਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਗਵਾਚ ਜਾਣ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖੇਡ ਰਹੇ ਹੋ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਸਥਾਈਪਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਸੀ. ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਣਕਰਤਾ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਲਈ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਥਾਈਪਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੋਗੇ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਰਵਾਨਗੀ ਲਈ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਵਿਚ ਜਿਵੇਂ "ਅਸਲੀ ਪਾਪ," "ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਤਨ," ਇੱਕ ਰਾਜ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਇਹ ਰਾਜ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਲੇ ਗਏ ਸੀ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਣ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕੱਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਨ. ਸਮੁੰਦਰ ਜਾਂ ਜੰਗਲ 'ਤੇ, ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਸਾਮਾਨ' ਤੇ, ਭੀੜ ਜਾਂ ਇਕਾਂਤ ਵਿਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਸ਼ੈਡੋ ਵਿਚ; ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਜਾਣੀ-ਬਾਣੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਤੁਹਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਰੂਪ

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਂਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕਾਮੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋ ਮਹਾਨ ਸਬਕ ਸਿੱਖਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਜਰਬੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹਨ. ਇਹ ਪਾਠ ਹਨ:

ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ;

ਅਤੇ,

ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ

ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੇ ਮਰਜ਼ੀ ਜਿੰਨੇ ਮਰਜੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖੋ - ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹੈ; ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖੋਗੇ.