ਆਦਮੀ ਅਤੇ ANਰਤ ਅਤੇ ਬੱਚੇ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ IV

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ IMੰਗ ਨਾਲ ਪੱਥਰ

ਸਵੈ-ਡੀ-ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ: ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਕ ਕਦਮ

ਕੋਈ ਵੀ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ਡ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਮਿਲਿਤ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕੀ ਉਹ ਜਾਂ ਉਹ ਹੈ, is hypnotized. ਤੁਸੀਂ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ਡ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਮਿਲਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਸੁਚੇਤ ਖੁਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਮਿਲਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ dehypnotize ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ.

ਤੱਥ ਇਹ ਹਨ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ or ਕੀ ਤੁਸੀਂ — ਜਾਗਦੇ ਜਾਂ ਸੌਂ ਰਹੇ ਹੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ. ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ, ਹੋ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਕਿ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਸਵੈ-ਸਮਾਨ ਇਕੋ ਜਿਹੇ “ਮੈਂ” ਸੁਚੇਤ ਆਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਸੀ. ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ!

ਆਓ ਆਪਾਂ ਕੁਝ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੌਂਦੇ ਕਿਵੇਂ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਪਹਿਚਾਣ ਉਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋ? ਕਿੱਥੇ ਹਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ? ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੀ ਜਾਂ ਕਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਪਰ ਜ਼ਰੂਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਬਿਸਤਰੇ ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਰੀਰ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਾਗਣ ਵੇਲੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋ, ਤੁਹਾਡੇ “ਜਾਗਣ” ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਕ ਪਲ ਲਈ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਹੋ. ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਰਦ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਓ, ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਜੌਨ ਸਮਿਥ ਹਾਂ; ਮੇਰੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉੱਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਾਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਮੈਂ ਬੈਟੀ ਬ੍ਰਾ ;ਨ ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰ ਬਾਰੇ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧੋ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ. ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਂਝਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪਛਾਣ ਦੀ ਪਛਾਣ ਉਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿਚ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਿਆਰ ਸੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਲਈ, ਇਸਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਗਏ; ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਯਾਦ ਸੀ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਖੁਦ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਅਰੰਭ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ? ਸਹੀ ਉੱਤਰ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਦੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ: ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ.

ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱਥ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕੋਈ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਗੈਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਰ ਦੂਸਰੀ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਥੇ ਇਕ ਅਤੇ ਇਕੋ ਇਕ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ: ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ. ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਤੱਥ ਉਹ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਨਾਲ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਕੀ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਚ ਕੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਆਖਰਕਾਰ ਉਹ ਉਸਦੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕੀ ਉਹ ਸਚਮੁਚ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਦਮ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ.

ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਸੋਚਣਾ. ਸੋਚਣਾ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਸਥਿਰ ਧਾਰਕ ਹੈ. ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਚਾਰ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਹਿਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸੋਚ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ ਹੈ; ਦੂਜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕਿ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦੇਣਾ; ਤੀਜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਲਾਈਟ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਚੌਥੀ ਕਾਰਵਾਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ. ਫਿਰ ਲਾਈਟ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ.

ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਹੀ showੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਸੋਚ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ' ਤੇ ਸਾਰੀ ਲਾਈਟ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਅਸਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਤਿੰਨ ਦਿਮਾਗ਼ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੋਚ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣਾ, ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੋ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ-ਮਨ ਤੋਂ, ਇੱਛਾ-ਮਨ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨਾ. ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ.

ਬਚਪਨ ਦੇ ਮੁ daysਲੇ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਮਿਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਣ ਵਾਲੇ ਸਵੈ-ਸੰਪੰਨ ਜਾਂ ਸੌਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋ. ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਮਿਲਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਧੀਨ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ.

ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਚੇਤੰਨ ਆਪ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਰੁਝਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰੋਗੇ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ “ਜਾਗਣਾ” ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ.

ਜਾਗਣਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਰਕ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦੇ ਕੇ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਦੇ ਹੋ. ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਹੈ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਲੱਭਣਾ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੋ ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕੋ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨਾ ਸਰੀਰ. ਤੀਜਾ ਕਦਮ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ, ਇਕੱਲਿਆਂ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕੱਲੇ ਹੋਣਾ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਲਓਗੇ. ਉਲਝਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਤਿੰਨ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਆਦਮੀ ਵਿਚ, ਇੱਛਾ-ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਮਰਦ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ; inਰਤ ਵਿਚ, ਭਾਵਨਾ-ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ theਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ withਰਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸੌਖਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਬਣਤਰ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾ, ਇੱਛਾ, ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋ. ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਣਾਵਟ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਚਾਰੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ, ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ; ਕਿ ਮੇਕਅਪ ਵਿਚ as ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਹੈ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਜਾਂਚ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਅਰੰਭ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਜਾਂ: ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਹੈ. ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਨਾੜਾਂ ਅਤੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖ ਜਾਂ ਵੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਦੇਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੂਝ ਅੰਗ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ.

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾੜਾਂ ਅਤੇ ਲਹੂ ਵਾਂਗ ਲੱਭਣ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਲਈ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ - ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸੀਟਾਂ ਹਨ: ਇਕ ਕੁਦਰਤ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਆਪਣੀ. ਦੋਵੇਂ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਬੀਨ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਇਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਗ, ਜੋ ਕਿ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਅਗਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦੀ ਸੀਟ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਿਛਲਾ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਸੀਟ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੁਸੀਂ, ਕਰਤਾ, ਸੁਚੇਤ ਸਵੈ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸੋਚ ਕੇ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹੋ. ਉੱਥੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਗਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਕੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੋ; ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੋ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ, ਸੁਣਦਾ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਸਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਇੱਕ bodyਰਤ ਸਰੀਰ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਾਂ ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਦਿਮਾਗ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕੇ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਸੋਚ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਮਿਲਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਿਪਨੋਸਿਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ andਣ ਅਤੇ "ਜਾਗਣ" ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਨ ਸਵੈ-ਸੰਕੁਚਿਤ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-dehypnotization ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ "ਜਾਗਣਾ" ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਪੱਖ "ਪੰਜਵਾਂ ਭਾਵ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਾ ਇਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਡੂੰਘੇ ਫੇਫੜੇ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ. (ਦੇਖੋ ਭਾਗ IV, "ਪੁਨਰਜਨਮ.") ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਮਨ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ "ਅਲੱਗ" ਕਰੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋਗੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ, ਭਾਵ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਤੁਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਦਮ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ, ਭਾਵ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ.

ਪਿਟੁਟਰੀ ਬਾਡੀ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ. ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੋਂ, ਡੰਡੀ, ਇੰਫੰਡਿਬੂਲਮ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਇਸ ਦੇ ਡੰਡੀ ਦੁਆਰਾ ਨਾਸ਼ਪਾਤੀ ਵਾਂਗ, ਇਸ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਕੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ, ਤੀਸਰੇ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲ ਦੀ ਛੱਤ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ, ਪਾਈਨਲ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਮਟਰ ਦਾ ਆਕਾਰ. ਤੀਸਰੇ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲ ਦੀ ਛੱਤ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਪਾਈਨਲ ਸਰੀਰ ਇਨਫੰਡਿਬੂਲਮ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਇੱਕ ਆਰੰਭਿਕ ਅੰਗ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚਿੰਤਕ-ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਤ ਸੀਟ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਿੰਨੇ ਭਾਗ ਪੁਨਰ-ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ.

ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲਸ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਕੱ .ੀ. ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲਜ਼ ਵੱਡੀ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹਨ ਜੋ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹਿੱਸਪੀਅਰ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਇਕ ਪੰਛੀ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਤੀਸਰਾ ਉੱਤਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰ ਇੰਫੰਡਿਬੂਲਮ ਦੁਆਰਾ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਡੁੱਬਦਾ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੀਟ; ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲਜ਼ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਅਤੇ ਪੰਜਵੇਂ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲਸ ਪੂਛ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਧਾਗਾ ਵਰਗਾ ਨਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪਤਲਾ ਹੋ ਕੇ, ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਰਸਤਾ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਖੋਪੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਟ੍ਰਾਇਨ ਸੈਲਫ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ-ਚਿੰਤਕ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਦੇ ਦੋਨੋਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਝਿੱਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਰੇਕਨੋਇਡਲ ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ. ਦਿਮਾਗ ਦਾ. ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਜੁਰਮਾਨਾ ਤੰਦਾਂ ਅਤੇ ਇੰਟਰਲੇਸਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਦੋ ਬੰਨਿੰਗ ਝਿੱਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਪੰਜ ਵਰਗੀ ਸਮੱਗਰੀ, ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਤਰਲ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਐਪਰਚਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. . ਅਰਾਕੋਨਾਈਡਲ ਸਪੇਸ ਵਿਚਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚਲੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸੰਚਾਲਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਪਲਬਧ ਕਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਚਿੰਤਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਜਿੰਨੀ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਲਈ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫਿਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ.

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਦਾ ਹੋਇਆ, ਦਿਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਕੀ ਹੈ. ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਉਹ ਅੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਗਣਾ ਨੂੰ ਵੰਡਦੇ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਨੀਂਦ ਦੁਆਰਾ ਅਨੈਤਿਕ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਆਰਾਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇਕ ਪੁਆਇੰਟ ਜਾਂ ਰੇਖਾ ਵੱਲ ਉਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੋਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਰਹਿਤ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ, ਦੇਹ-ਮਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੂਝ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੁਪਨੇ ਰਹਿਤ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸੁਫਨਾਹੀਣ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਮੂਹ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਤਦ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਵਿਚ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਖੇਤਰਫਾਰਮ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਰਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਹੈ. ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਹਿੱਸਾ ਭਾਵਨਾ-ਇੱਛਾ ਦਾ ਡੋਮੇਨ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ-ਸਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਦ੍ਰਿੜ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ generallyੰਗ ਹੈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰਨਾ. ਪਰ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਖਾਸ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਣ ਦੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ. ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੌਰਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਲਕਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਾ ਵੇਖਣ ਲਈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸੌਣ ਵੇਲੇ ਇਹ ਸੌਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਂ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਇਸ ਨਾਲ ਇਨਸੌਮਨੀਆ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਸਵੈ-ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਲਈ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਦਮ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਵੈ-ਡੀ-ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਡੀ-ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਦਿਨ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਰਤਣ ਵੇਲੇ, ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੱਥ ਛੂੰਹਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ, ਕਿਸੇ ਦੀ ਲੱਤ ਜਾਂ ਪੈਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਣਾ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਰੀਰਕ-ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦਬਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ, ਸੁਣਦੇ, ਸੁਆਦ ਜਾਂ ਗੰਧ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ-ਸਚੇਤ ਅਨੰਦ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋ!

ਰਿਟਾਇਰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਵੋਗੇ. ਤਦ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਤੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਕੇ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ. ਇਹ ਹਰ ਰਾਤ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਰਹਿਤ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ. ਫਿਰ, ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਲੈ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ, ਇਕੱਲੇ, ਚੇਤੰਨ ਅਨੰਦ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ. ਤੁਸੀਂ ਸਦੀਵੀ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ. ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਿਵਾਸ ਵਿਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਕੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ; ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1979 ਦੁਆਰਾ The Word Foundation, Inc.