ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਕਰਮ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਆਤਮਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰ.

ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 8 DECEMBER, 1908 ਨਹੀਂ. 3

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1908, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਕਰਮਾ.

V.
ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ.

ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਵਿਚ, ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਰਮ ਇਕ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ; ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਾ, ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਮਾਂ, ਮਨ, ਇਕਜੁੱਟ ਸਨ R, ਕਾਰਵਾਈ; ਤਾਂਕਿ, ਕਰਮ ਹੈ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ in ਕਾਰਵਾਈ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੇ (♐︎) ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਪਾਤਰ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਮ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਮ, ਵਿਚਾਰ, ਦੋਵੇਂ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਰਮ, ਵਿਚਾਰ, ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮ, ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ. ਕਰਮਾਂ ਕਾਰਣ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ. ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਸਿਵਾਏ ਨਹੀਂ ਉਭਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੇ ਸਿਵਾਏ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਚਿੰਤਕ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ (♋︎ – ♑︎) ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਆਦਮੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਤਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਇਕਦਮ ਹੇਠਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਆਦਮੀ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਉਸ ਰਸਤੇ ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਕੁੱਲ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚਾਨਣ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸੋਚ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਉਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਚੱਕਰ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲਣ ਲਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਕਦਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕਦਮ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਸੋਚ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਕਦਮ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ. ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਕਦਮ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜਾ ਅਤੇ ਗਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਦ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਘੱਟ ਆਦਮੀ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਚੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਉੱਚੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਹਰ ਯਤਨ ਉਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹਰ ਕਦਮ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਕਦਮ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਥੱਲੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਸੁਧਾਰੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਵਿਚਾਰ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਥੇ ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਦੇ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਸੋਚ ਸੰਸਾਰ.

ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ, ਆਦਮੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਚੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਬਿਲਡਰ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੀਚੇ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਸੋਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿਓ-ਸਾਗਟ੍ਰੀ (♌︎ – ♐︎) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ.

ਚਿੰਤਨ ਜਗਤ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ, ਚਿੰਤਕ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੰਗ੍ਰਿਹ (sign) ਤੋਂ ਸੋਚ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਿਓ (♌︎) ਦੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ, ਜੀਵਨ, ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਮਾਮਲਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਕਰਮ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਕਾਰੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ energyਰਜਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਦਿਲ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ. ਇਹ energyਰਜਾ ਵਰਟੈਕਸ ਵਰਗੀ ਅੰਦੋਲਨ ਨਾਲ ਵੱਧਦੀ ਹੈ. ਘੁੰਮਣ-ਵਰਗੀ ਲਹਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਚਿੰਤਕ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਭੰਡਾਰ ਵਰਗੀ ਲਹਿਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ. ਜੀਵ-ਜੰਤੂ edਾਲ਼ਿਆ, ਪਾਲਿਸ਼, ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਜਾਂ ਰੰਗ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਰੰਗ, ਬ੍ਰੂਡਿੰਗ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਚੱਕਰ ਇਸ ਦੇ ਸੰਕੇਤ, ਜਨਮ, ਇਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਲੰਬਾਈ, ਇਸ ਦੀ ਮੌਤ, ਭੰਗ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਜਨਮ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ, ਗਠਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ' ਤੇ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮੌਤ ਜਾਂ ਭੰਗ ਇਸ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਮਰਥਤਾ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਇਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਇਕ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਨਾਲ ਉਹੀ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ. ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਸੋਚ, ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਇਸਦੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਮਿਆਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਵਧੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਇਸ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਿਕਾਸ ਦਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਸਹਿ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਸਰਗਰਮ ਹਸਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੰਜਰ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਜਾਂ ਪੁਰਾਤਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕੇ ਸਰੀਰਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰ ਮਧੁਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਇਸਦੇ ਮਾਪੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਤਾਕਤ ਦੇ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਕੈਨੀਕਲ ਉਪਕਰਣਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ.

ਮਕਾਨ, ਹਵੇਲਜ਼, ਰੇਲਮਾਰਗਾਂ, ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ, ਪੁਲਾਂ, ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ-ਪ੍ਰੈਸਾਂ, ਸਾਧਨ, ਬਾਗ਼, ਫੁੱਲ, ਫਲ, ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਤਪਾਦ, ਕਲਾਤਮਕ, ਮਕੈਨੀਕਲ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ, ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਮਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਬਰੂਦ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਰੀਰਕ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਘਰ ਖੰਡਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਣਗੇ, ਰੇਲਮਾਰਗ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪੁਲਾਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ-ਪ੍ਰੈਸ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਬਾਗ ਹੋਣਗੇ. ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ ਨਾਲ ਵੱਧੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਫੁੱਲ, ਫਲ ਅਤੇ ਅਨਾਜ ਵਾਪਸ ਜੰਗਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਣਗੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਸੋਚ ਕੇ ਉੱਭਰ ਗਏ ਸਨ. ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੋਚ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਰਮ ਹਨ.

ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੈਵਿਕ structureਾਂਚੇ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਜੈਵਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰ ਇਕ physicalੰਗ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਜਨਮ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਭਾਵ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅੰਗ ਜਾਂ ਭਾਵ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੋਗ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਭਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰਾਸ਼ੀ.

ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਹਸਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ. ਜੈਵਿਕ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਰੂਪ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਹਨ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜੋ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਸ਼ੇਰ, ਸ਼ੇਰ, ਰੈਟਲਸਨੇਕ, ਭੇਡ, ਲੂੰਬੜੀ, ਘੁੱਗੀ, ਹਿੱਪੋਪੋਟੇਮਸ, ਮੋਰ, ਮੱਝ, ਮਗਰਮੱਛ ਅਤੇ ਐਸਪ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇਗਾ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ. ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਉਸ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ. ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਪਸ਼ੂ ਰਚਨਾ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੱਕਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਦ ਉਹ ਖੁਰਾਕੀ ਜਗਤ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਨ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਬਣਨ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. . ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਗਲਤ ਰੂਪ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹਨ. ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਦਮੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਠਿਤ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਜਾਨਵਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚੋਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਨੂੰਨ, ਈਰਖਾ, ਈਰਖਾ, ਗੁੱਸਾ, ਨਫ਼ਰਤ, ਕਤਲ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ; ਲਾਲਚ, ਦਰਿਆਦਿਲੀ, ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ, ਹਲਕਾ ਜਿਹਾ ਲਾਲਸਾ, ਲਾਲਸਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਨਿਹਚਾ, ਉਤਸ਼ਾਹ, ਚਾਹੇ ਤੀਬਰਤਾ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਕਰਮ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਅਣਵਿਆਹੇ ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਕੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗੰਦੀ-ਬੋਲੀ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਅਣਸੁਖਾਵੇਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇਕਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਕਰਮ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਸੀ. ਜੇ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੱਭੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਹੁਣ ਉਸ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਹ ਸਾਧਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਏ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹੁਣ ਦੁਖੀ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ. ਜੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਜਨਰੇਟਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ. ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਫ਼ਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਏਗਾ. ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਕਹੇਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਉਹ ਹਾਲਤਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਣਵਰਤਿਤ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ. ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਨ ਦੀ ਦੁਖੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਜਿਸ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਉਹ ਦੁਖ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਜਨੂੰਨ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜੋਸ਼ ਜੋ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਡੋਲਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਸ inੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਜੋ ਕੋਈ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ ਜਨੂੰਨ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਣ ਦਾ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਜਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਜਾਂ ਵਿਅਰਥ ਗੱਪਾਂ ਮਾਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਰੁਖ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹਨ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੋ ਲੋਕ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਦਨਾਮੀ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਉਹ ਬੱਦਲ ਵਰਗਾ ਸਰੀਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਤੇ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਇਹ ਫਟਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਅਭਿੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਸਦੀ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਤਾਕਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਠੋਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਦੀ ਥਾਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਤੱਥ ਦੀ ਥਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਝੂਠ ਬੋਲ ਕੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲੋਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਸਿੱਧਾ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਝੂਠਾ ਸਭ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਝੂਠਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਵਤਾ ਅਤੇ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਝੂਠ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਤਰਸਦਾ ਹੈ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਝੂਠ ਸੱਚ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਸੀ. ਮਨ ਜਾਨਣ ਨੂੰ ਤਰਸਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਝੂਠ ਇਸ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਆਪਣੀ ਉੱਚੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਮਨ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਝੂਠ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਝੂਠ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਬੱਦਲ, ਬੇਫੋਗ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਰਾਹ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਝੂਠੇ ਦਾ ਕਰਮ ਇੱਕ ਸਦਾ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੜਫਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤਸੀਹੇ ਉਸ ਦੇ ਝੂਠਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਝੂਠਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਪੱਖ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਝੂਠ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਉਸ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ.

ਜੇ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਸੱਚ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵੱਧਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ byੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਲੋਕ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਆਦਮੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੱਸਦਿਆਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ, ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਗਰੀਬੀ, ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ; ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕਿਸਮ, ਉਸ ਦਾ ਦਰਮਿਆਨੇਪਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਕਟਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ; ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ ਝੁਕਾਅ. ਉਸ ਕੋਲ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਕਲੇਸ਼ਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਝਾਨ ਜਾਂ ਨੁਕਸ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਰੀਅਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਨਿਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਝਾਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦਾਨ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਨਿਰਣਾ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਅਵਤਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਮਨੋਰਥਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ, ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕਰੈਡਿਟ ਅਤੇ ਡੈਬਿਟ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਲੇਖਾ. ਹਰ ਮਨ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੁਣ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਭੈੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਿਹਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ ਜਿਸਦੀ ਹੁਣ ਉਹ ਤਰਸ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਕੋਲ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਘਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਜੋ ਕਰਮ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਖੁਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਉਸ ਖਾਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਅਨੰਦ ਲਵੇਗੀ, ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅਤੀਤ ਦੇ ਮਹਾਨ ਭੰਡਾਰ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀਜ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪੈਸਾ, ਕੁਝ ਜੋ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਹ ਸਭ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ enerਰਜਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸਦੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁਖ ਦੇ ਕੇ.

ਇਥੇ ਚਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਸ inੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਉਹ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਥੋੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੁਸਤ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਆਲਸ ਹੈ. ਉਹ ਭਾਰੀ ਜਾਂ ਹਲਕੇ ਦਿਲ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਸੇਵਕ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਿਆਂ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਿਹੜੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਝੁਕਾਅ, ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸੇਵਕ ਹਨ.

ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ getਰਜਾਵਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਇਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਲਈ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਉਹ ਲਾਭ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨਾ ਚਿਰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥਕ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਹੜਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਮੁਸੀਬਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਦੌਲਤ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾੜੇ ਕਰਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਤਨ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤੀ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਰਜ਼ੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਉਹ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਲਈ ਸਹੀ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਜਾਂ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੰਮ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਭੜਾਸ ਕੱ .ੇਗਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਾੜੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਡੈਬਿਟ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਉਹ ਹੋਣਗੇ. ਆਖਰਕਾਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ, ਉਹ ਹੁਣ ਭਾਰੀ ਵਿਆਜ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਾੜੇ ਕਰਮ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਖਰਕਾਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦਰ ਅਤੇ ਵਿਆਜ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਇੰਨੀ ਭਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਕਰਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੁਚੀ ਨਾਲ ਉਹ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਖਰੀ ਬਰੇਕ ਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚ ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ toੱਕਣ ਲਈ ਇਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਦਾਰਥਕ ਦੌਲਤ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਹਨ. ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਫੁੱਲਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨਾਲ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਅਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਅਦਾਰਿਆਂ, ਬੈਂਕਾਂ, ਰੇਲਮਾਰਗਾਂ, ਬੀਮਾ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਨ, ਜੋ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਤੌਰ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੱਡੀ ਸੰਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਿਸਮਤ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਾਡਲਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਨ ਅਹੁਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਾਤਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੈਂਕ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਖੌਲ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸਜ਼ਾ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜੱਜ ਅਤੇ ਜਿuryਰੀ ਦੀ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਛੇਤੀ ਹੀ ਸਰੀਰਕ ਬਦਲਾ ਲਿਆਵੇਗੀ.

ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੱਟ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਵਿਚ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਨ ਵਿਚ ਗਵਾਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਹੈ. . ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਹੋਵੇਗੀ.

ਇਹ ਕਰਮ ਦਾ ਮਕੈਨੀਕਲ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਪੱਖ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸੁਣਦਾ ਜਾਂ ਸੁਣਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦੀ ਸਜਾ ਕਰਮ, ਗਵਾਹਾਂ ਅਤੇ ਵਕੀਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਦਰਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਜੱਜ ਕਿਸੇ ਦਾ ਉੱਚਾ ਹੰਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੋਸ਼ੀ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਾੜੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਉਹ ਸਬਕ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਲੇਖਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛੁਕ ਸੇਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਯਤਨ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਆਫ ਕਰਨਾ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਜਿਸ਼ ਰਚਣਾ; ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ, ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਭੈੜੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਗਰੀਬ ਸੱਜਣ ਜਾਂ “ਪਰਿਵਾਰ” ਦੀਆਂ ladiesਰਤਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਮੀਰ ਅਸ਼ਲੀਲ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਨੌਕਰਾਣੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਕਲਾਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਉਹ; ਖੋਜੀ ਜੋ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਖੋਜਕਾਰ ਜੋ ਨਵੇਂ ਉਪਕਰਣਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਨ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣਗੇ; ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਫੌਜੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਫ਼ੌਜ ਦੀ ਭੇਦ ਭਾਲਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਵਿਵਾਦ, ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਫਾਇਦਿਆਂ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਖਾਸ ਲਾਲਸਾ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਧਾਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਖ਼ਾਸ ਲਾਲਸਾ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼, ਜੋ ਸੋਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਤਦ ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਮਾਣ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਨਮਾਨ" ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਟ੍ਰਾਂਜੈਕਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜਿਹੜਾ ਉਸ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਬੇਈਮਾਨੀ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿਚ ਛੁਪਿਆ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਲਮਾਰੀ ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਤਦ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗ਼ੈਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ coverੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ toਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਰੀਆ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ. ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਾਏਗਾ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਹੋਏਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਨਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਭੇਦਭਾਵਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਮੈਨੂ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਦੀ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਬਦਨਾਮੀ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਕਰੇਗਾ.

ਉਹ ਜਿਸਦੀ ਲਾਲਸਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪਦਵੀ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਸੋਚ ਦੀ ਤਰਜ਼ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਮਾਤ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ out ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਈ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਜਲਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜੇ ਵਿਦਿਅਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਜੇ ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਵਿਦਿਅਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਂ ਮੁਨਾਫੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਵਿਦਿਅਕ ਅਹੁਦਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਣਉਚਿਤ meansੰਗਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਆਖਰਕਾਰ ਟਕਰਾ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖੇ ਲਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਇਹ ਹਿਸਾਬ ਦੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਪਾਉਣ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਵਾਬ ਜ਼ਰੂਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸੈਨਿਕ, ਮਲਾਹ ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕੱਲੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦਖਲ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਦਨਾਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹਨ, ਲੋਕ, ਕਰਮ ਦੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਏਜੰਟ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹ, ਦੇ ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ. ਕਰਮ, ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਤਾਕਤ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਫਾਇਦੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਹੁਦਾ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਪੈਸੇ ਲਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਤਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਰੋਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਗੇ. ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਬਦਨਾਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਜੇ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਖੋਜੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਖੋਜੀ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਨਤਕ ਭਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਜਨਤਾ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੋਜ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਕਾvention ਜਾਂ ਖੋਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਾven. ਇਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਆਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾven ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਆਪਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ, ਮਿਹਨਤ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਵਿੱਤੀ ਲਾਭ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਾ in ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਜੋ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਕਾf ਕੱ .ੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮੌਤ, ਵਿਗਾੜ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਸਿਹਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ.

ਉਹ ਕਲਾਤਮਕ ਜਾਂ ਸਾਹਿਤਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ, ਜਿਹੜੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਆਦਰਸ਼ ਭਾਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਇਸ ਖ਼ਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ idealੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੀਵੇਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵੇਸਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਕੰਮ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕਲਾਕਾਰ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਯਤਨ ਮੋੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਲਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਿਘਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਰੁਖ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ

ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਚੌਥੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਭੇਦਭਾਵ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥਕ ਦੌਲਤ ਤੋਂ ਉਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਦਰਸ਼ਨ, ਵਿਗਿਆਨ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਨਾਲ. ਜਿਸ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ, ਨੌਕਰੀ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਚੌਥਾ ਵਰਗ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧੜੇ, ਧੜੇ ਜਾਂ ਧੜੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਰਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਚਾਲਬਾਜ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਨਸਾਫ ਦੇ ਵਧੀਆ theੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ.

ਇਹ ਚੌਥਾ ਵਰਗ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਬੌਧਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬੌਧਿਕ ਖੋਜ ਦੀਆਂ ਲੰਮਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਲੰਮੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਗਿਆਨ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਮੂਹ ਸਮੂਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਸਿਰੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਾਰਟਰ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾੜੇ ਕਰਮ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਝੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਚੱਕਰ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਨੰਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਮਿੱਤਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ' ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਰਕਲਾਂ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪਰਦਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਲਾਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਸਾਹਿਤਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿੱਚ ਤੀਜੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਜਨਕ ਹੋਵੇਗਾ. ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਝੁਕਾਅ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ.

ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨਾਲ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਖਪਾਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਹਿਸ਼ੀ ਹਨ. ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਕਾਰੋਬਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡੁੱਬੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਪਾਰਕ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਵੇ. ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸ਼ੇਅਰਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਜਾਂ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਗੇ. ਤੀਜੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗੀ; ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਥਾਪਤ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਵੇਗਾ. ਚੌਥੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਣ ਵਾਲੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਹੈ, ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਿਆਂ, ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ।

ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਧਰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ. ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧਰਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਸਦੀ ਬਦਲੀ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੂਸਰਾ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਜੁਰਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੌਦਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਹ ਧਰਮ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮੌਤ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਫਸਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਸੰਕਟਕਾਲਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਫਸੋਸ ਨਾਲੋਂ ਯਕੀਨ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਧਰਮ ਵਿਚ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਵਧੀਆ ਮੁੱਲ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੀਮਾ ਪਾਲਸੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਨੇੜੇ ਹੈ. ਤੀਜੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧਰਮ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਰਾਜ ਧਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸ਼ੌਂਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲਾ ਧਰਮ, ਜਾਂ ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਚੌਥੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਧਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪੰਥਾਂ ਜਾਂ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋਸ਼ੀਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਹ ਉਸ ਰੂਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਤਮਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ ਕਿਵੇਂ ਆਸਾਨ .ੰਗ ਨਾਲ ਹੈ. ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ, ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਆਪਣੀ ਕਲਾਸ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਜਮਾਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਕੂਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ, ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ. ਚੌਥੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਕੰਮ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੈ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.)