ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਕਰਮ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਆਤਮਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰ.

ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 8 ਫਰਵਰੀ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 5

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਕਰਮਾ.

7.
ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ.

ਜਾਰੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ੇ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਮੌਸਮ-ਕੁੱਕੜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਨ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਮੌਸਮ-ਕੁੱਕ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਸਹੀ ਹੈ.

ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ "ਸਾਥੀ" ਸੀ. ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਥੇ ਉਹ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਗਏ. ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਸਹੀ ਸੀ. ਇਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਦੱਸਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਉਸਦਾ ਹਰ ਧਰਮ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਿਆਂ ਸਹੀ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਅਗਲੇ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ, ਉਹ ਵੀ ਸਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ. ਇਸ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਲਗਾਤਾਰ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੇ ਪੈਣ ਲੱਗੀ. ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਮਨ ਨਿਹਚਾ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਪਾਗਲ ਹੋ ਗਿਆ ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਸਲ ਯੋਜਨਾ ਤੇ ਹੱਲ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਬਦਲਿਆ ਰਹੇ. ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਕੋਲ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਪਤਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਨੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲ ਲਿਆ. ਪਰ ਕੀ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਮਦਦ ਕੀਤੀ?

ਇਹ ਝੂਠੇ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਤਰੱਕੀ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਜੋਂ ਖੜੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਮਨਮੋਹਕ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਯੋਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ. ਉਹ ਮੌਜੂਦਾ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੋਰਚਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੱਥ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਲਈ ਇਕਸਾਰ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਪਰ ਉਹ ਉਮਰ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਵੀ “ਬ੍ਰਾਹਮਣ” ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ ਹਨ।

"ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦਾ ਕਰਮ ਜਿਹੜਾ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਝੂਠੇ ਦਾ ਕਰਮ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਝੂਠ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ. ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ. ਪਹਿਲਾਂ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਭਰਮਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਸਫਲਤਾ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਗੜਬੜੀ ਪੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਜਾੜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

“ਵਿਗਿਆਨੀ” ਵਿਚਾਰ ਸੋਚ ਦੇ ਯੁੱਗ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਰਮੀ ਏਜੰਟ ਹਨ। ਉਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਤੱਥ ਨੂੰ ਫੜਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿਚ ਪਰੇਡ ਕੀਤਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਕੱਟੜਤਾ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੁ effortsਲੇ ਯਤਨਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਦੂਸਰੇ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ “ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਨਿਯਮ” ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਸਹੀ andੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਹ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਕੱਪੜੇ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਲੱਖਾਂ. ਡਾਲਰ ਉਹ ਨਿਯਮ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਕੱਟਣੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੰਗ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ ਦਾ ਇਹ highwayੰਗ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਈਵੇ ਲੁੱਟ ਦੀ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ. ਹਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਜੋ ਉਹ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਮਾਈਡ (ਰੱਬ) ਤੋਂ ਮੰਗਣਾ ਕਿ ਇਹ ਇਕਾਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਮਾਈਂਡ ਜਾਂ ਰੱਬ ਕੋਲ ਇੰਨੀ ਬੁੱਧੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਛੋਟੀ ਇਕਾਈ, ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ. ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਮਾਈਂਡ ਛੋਟੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਹੈ, ਦੇਵੇਗਾ, ਉਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੇ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੇ afterੰਗ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੋਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਮਾਰਗ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਣਦਿਆਂ ਕਿ ਇਕ ਵਾਹਨ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਲੰਘਣਾ ਹੈ, ਹਾਈਵੇਅਮੇਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਕਾਬੂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਗੱਡੀ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਡਰਾਈਵਰ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੇ ਪਰਸਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਾਰੂਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸ ਕੋਲ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੈਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੰਗ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਯੋਜਨਾ ਦੀ ਜੇਤੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਹਾਈਵੇਅਮੈਨ ਆਪਣੇ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਨਿਆਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਾਰੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੋਸ਼ੀ, ਚੋਰ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਦੀਆਂ ਚੋਰੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਮਾਰਗ ਦਾ ਅੰਤ ਉਸ ਦੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਤਾ ਲਗਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਸ ਦੀ ਯਾਦ ਫੇਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਹਾਈਵੇਅਮੈਨ ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਕੁਧਰਮ ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਉਂ-ਜਿਉਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੈਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦੇਵੇਗਾ; ਆਖਰਕਾਰ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਓਪੁਲੀਟਿਸਟ ਆlawਟਲਾਅ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਉਹੀ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਚੋਰ. ਫਿਰ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਦਲੇਰ ਅਤੇ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਇਕ ਦਲੇਰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇਕੱਲਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਹ ਗਲਤ ਫਾਇਦਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਅਨੰਦ ਲਿਆ ਸੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਭੋਲੇ-ਭਾਲੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਨਵਾਦੀ ਵੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪੈਨਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਗਰੀਬੀ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਤਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਅਕਸਰ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਇਕ ਹੋਰ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਉਸ ਉਚਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਚੋਰੀ ਦੀਆਂ ਉਸੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਾੜ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਉਹ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਪਲਾਈ ਅਤੇ ਮੰਗ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ methodsੰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਾਖੰਡ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਰੰਭ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਕਾਫ਼ੀ ਈਮਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਜਰਬਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਏਗਾ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ ਸਬਕ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਬਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਾਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਜੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਲਈ. ਜ਼ਮੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਖਤਰਨਾਕ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ. ਅੰਤਹਕਰਣ "ਰੋਕੋ" ਕਹੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਤਜਰਬੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਦਰਸਾਉਣਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਸੌਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਬਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੋਰੀ ਦੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲਿਆਏਗੀ, ਪਰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਇਕ ਬੋਝ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਭੋਲੇ-ਭਾਲੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਉਤਾਰ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਸਦੀ ਉਸਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੇ ਇਕ ਕਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਇਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਮਿਆਦ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦਾ ਫਲਸਫਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ hadੰਗ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ. ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਏ ਹਨ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਰੇਸ਼ਮ ਦੇ ਗੱਫੇ ਨੂੰ ਸ਼ੈਲਫ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਲਟਕਦਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਕਾਰਫ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਸਨ ਤੇ ਅਤੇ ਦੁਪੱਟੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖਿਆ. ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਤਜਰਬਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਧੱਫੜ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਹੀ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਕਾਰਫ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਓ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰੋ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਆਏਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਸੂਝਵਾਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੋ. ਫਿਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ.

ਜੇ ਕੋਈ ਤੱਥਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚੱਲੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ. ਬੇਸ਼ਕ, ਉਹ ਵੀ ਹਨ ਜੋ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਦੇ ਵੀ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਾਹਿਆ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਚੀਜ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਬਗੈਰ ਤਰਲੇ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਾਰਜ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਪਰ ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਫੈਲਦਾ ਹੈ.

ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ "ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ" ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਇਲਾਜ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਇਹੋ ਨਤੀਜਾ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਲਾਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਨਤੀਜੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਲਾਜ ਵਿਚ ਕੀ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਉਹ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇਕ ਵੈਕਿ .ਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿ ਮੁਸੀਬਤ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵੈਕਿumਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪੀੜਤ ਤੋਂ ਉਪਰਲੀ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦਬਾਅ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਸਭ ਜੋ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਇੱਕ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਿਆਂ ਕਰਕੇ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ. ਮੁਸੀਬਤ ਪੀੜਤ ਦੇ ਡੈਬਿਟ ਲਈ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਦਾ ਅਗਲਾ ਚੱਕਰ ਆਵੇਗਾ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਵਿਆਜ ਦੇ ਨਾਲ ਉਕਸਾਏਗਾ. ਇਨ੍ਹਾਂ “ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ” ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੀੜਤ ਨਾਲ ਕੀ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਡਾਕਟਰ ਉਸ ਦੇ ਦੁਖੀ ਮਰੀਜ਼ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਦੁੱਖ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੋਰਫਾਈਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਮਾਨਸਿਕ ਨਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁਸੀਬਤ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਮਾਰਫਾਈਨ ਮਾੜੀ ਹੈ, ਪਰ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦਵਾਈ ਬਦਤਰ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਦਵਾਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਪਰ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਦੀ ਦਵਾਈ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿਚ ਸੌ ਗੁਣਾ ਮਾੜੀ ਹੈ।

ਥਿੜਕਣ ਵਾਲੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਡਾਕਟਰ, ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰ, ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰਾਂ, ਅਵਾਮਵਾਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ਼, ਸਭ ਨੂੰ ਸੋਚ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਰੋਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਾੜਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਡਾਕਟਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਨ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚ.

ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਸਬਕ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸਾਈ-ਕਥਿਤ ਨਵੇਂ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਹੋਰ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਚਰਚ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇਲਾਜ਼ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਚਰਚ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ. ਇਹ ਚਰਚ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇਕ ਕੌੜਾ ਸਬਕ ਹੈ; ਪਰ ਜਦ ਤੱਕ ਚਰਚ ਆਪਣਾ ਸਬਕ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਦ ਤੱਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਚਰਚ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਸਬਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਥੌਟ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ. ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਹਰੇਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਪੰਥ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਗੇ. ਜਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਚਿੰਤਕ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਗੜਬੜੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਾਉਣਗੇ. ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ. ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਏਗਾ ਅਤੇ "ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ" ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਜਾਵੇਗੀ. ਫਿਰ ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਜਾਏਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਲਾਜ਼ ਇੱਕ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਸਿਹਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨੇ ਸਾਫ਼ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਉਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤੀਬਰ ਸੁਆਰਥੀ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਜੋ ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖ ਕੇ. ਜੇ ਆਦਮੀ ਹੁਣ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਣਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਸਲ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਦੇਵੇਗਾ.

ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕ੍ਰੈਜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ “ਯੋਗੀ” ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਾਹ, ਧਾਰਣਾ ਅਤੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾੜਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਪੂਰਬ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਮਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਵਿਧਾਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਪਤੰਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਪੂਰਬੀ ਸੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਤਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਲੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਇਹ ਅੱਜ ਕੱਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਵਿਗਾੜਿਆਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇ ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਚੂਰ-ਚੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਲੜਨ ਲਈ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਦਾ ਆਬਜੈਕਟ ਉਦੇਸ਼ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਮਨ ਦੀ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜੇ ਹੁਣ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤਕ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਨਾਲ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਹ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਕੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਹ, ਧਾਰਣਾ ਅਤੇ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਕੱ teacਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੋਵੇਂ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਹੱਦ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ. .

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸਾਹ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਫਿਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਯੋਗਤਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲੇ ਹੋਣ ਲਈ ਬਿਨੈਕਾਰ ਵੀ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਇਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲਈ ਕਰਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੌਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਥੋੜਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸਿਖਾਵੇਗਾ. ਅਣਜਾਣ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਧੋਖਾਧੜੀ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਤੇ ਲੱਗੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹਨ. ਅਧਿਆਪਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਲਈ.

"ਯੋਗੀ" ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਉਂਗਲੀ ਨਾਲ ਇਕ ਨੱਕ ਦੇ ਨੱਕ ਦੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਰ ਕੱlingਣਾ, ਫਿਰ ਇਕ ਹੋਰ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਨੱਕ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵਿਚ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਕੱ exhaਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਗਿਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਸਾਹ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਂਗਲੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖੇ ਨੱਕ ਤੋਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਫਿਰ ਸਾਹ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਸੇ ਨਾਸੁਕ ਨੂੰ ਉਸੇ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਤੇ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਿਚ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਸਾਹ ਸਾਹ. ਇਹ ਇਕ ਪੂਰਾ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਆਪ੍ਰੇਸ਼ਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ-ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਰੁਕਣਾ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਬਿਨਾਂ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ-ਯੋਗੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਆਸਣ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ' ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਧਾਰਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਸਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੇਵਕੂਫ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨਾਲ ਸਾਹ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ.

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਨਾਲ, ਮਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ, ਸਖਤੀ ਨਾਲ, ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਇਕ ਕੇਂਦਰ ਬਾਹਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਦੀ ਸੀਟ ਦਿਲ ਹੈ. ਦੋ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਨਿਰੰਤਰ ਤਲਵਾਰ ਚਲ ਰਹੀ ਹੈ. ਸਾਹ ਦੀ ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲਹਿਰਾਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਾਹਲੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਹ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਤੱਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭੜਕਦਾ ਹੈ, ਲਹੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮੁ .ਲੇ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰਕ ਤੱਤ ਜੋ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਦਾ ਸਹੀ ਨਿਯਮ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੈਵਿਕ structureਾਂਚੇ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤੰਤੂ ਆਉਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮਨ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਯੋਗੀ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੈਰ ਵਾਜਬ ਹੈ. ਉਹ ਗਲਤ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉੱਚੇ ਹੇਠਲੇ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜੇ ਉੱਚ ਨੀਚੇ ਦੁਆਰਾ ਮੁਹਾਰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਨੌਕਰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਦਬਦਬਾ ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਾ, ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣਾ ਸਾਹ ਨੂੰ ਉਠਾਏ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਰਿਸ਼ਤਾ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਲਝਣ ਦੇ ਬਾਅਦ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਾਰਬੋਨਿਕ ਐਸਿਡ ਗੈਸ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਫਜ਼ੂਲ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੇ ਨਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਫੜ ਕੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਵੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਦਖਲ ਜਾਂ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਹਵਾ ਕੱled ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਿਮਾਗੀ ਹਸਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਸਾਹ. ਇਹ ਸਭ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ "ਯੋਗੀ" ਹੈ। ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਗੰਭੀਰ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਏਗੀ. ਦਿਲ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ performੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਖਪਤ ਜਾਂ ਅਧਰੰਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਕਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੀ "ਯੋਗੀ" ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਕਦੀ-ਕਦਾਈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਵਧਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਿਆਏਗਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਸਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਇਕੋ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਖਰਕਾਰ ਉਹ ਸੈਕਸ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਵਧੀਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਜੁਰਮ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

ਹਠ ਯੋਗ, ਜਾਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਲਈ, ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਸਖਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਜਾਂ ਧੀਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਕ ਚਕਨਾਚੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਹਾਤਮਾ ਪੰਥ ਦੇ ਅਜੀਬ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਇਕਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨਬੀ ਵਜੋਂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਤਾਂ ਰੱਬ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਗਲ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਯਾਈ ਹਨ. ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਖਿਲਵਾੜ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਉਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭੀੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਵਰਗ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਰ ਅਵਤਾਰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅਪ ਟੂ ਡੇਟ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਉਨੀ ਉੱਚ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਖੜੇ ਹੋਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਹ ਅਧਿਆਪਕ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਦੂਹਰਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਉਸ ਹਦਾਇਤ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਅਦਾਇਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਉਸ ਦੇ ਭਾੜੇ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਇਹ ਅਧਿਆਪਕ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਗਹਿਰੀ ਸੋਚ ਦੇ ਜੀਵਿਤ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਮਾਨਸਿਕ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਅੰਦੋਲਨ. ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ. ਇਸ ਨੇ ਥੀਸੋਫੀ, ਆਧੁਨਿਕ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ: ਭਾਈਚਾਰਾ, ਕਰਮ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ, ਉਸਦੇ ਸਭ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਉਸ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ throughੰਗ ਨਾਲ ਉੱਨਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਇਕੱਲਾ ਆਪਣੀ ਉੱਚੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਜੀਵ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਕਠਪੁਤਲੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਨੌਖੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਆਪਣਾ ਆਪ ਸਾਲਸ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਘਟਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਾਰ ਵਾਰ ਅਵਤਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਮ ਸੋਚ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰੇਗਾ; ਕਿ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ, ਇੱਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਆਦਮੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣਗੇ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਸਰਵ ਉੱਤਮ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਹਰ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਵਿਗਿਆਨੀ, ਲੇਖਕ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਫੰਡ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲੈ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਹ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਸੀ. ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਹਿਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ. ਗਲਪ ਦੇ ਲੇਖਕ ਇਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਥੀਸੋਫੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਥੀਸੋਫੀ ਨੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤਕ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਵਰਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਧੁੰਦ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਇਸਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਥੀਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫੀ ਨਾਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ. ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਖਿਲਾਫ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਅਕਸਰ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਭਾਈਚਾਰਾ. ਬੋਲਿਆ ਹੋਇਆ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ. ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਭਾਈਚਾਰਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਲਿਆਉਂਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਉੱਚੇ ਰੁਖ ਤੋਂ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸ ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਪੱਕਾ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ. ਲਾਲਸਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੱਲ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਬਿੱਲੀਆਂ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੂੰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ.

ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸੁਨੇਹੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਜਾਣਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਿੰਨਾ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਸੰਪਰਦਾਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਥੀਸੋਫਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਅਜਿਹੇ ਥੀਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੈ.

ਉਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੈ. Itੰਗ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਘਾਤਕ ਵਿਹਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਪੱਖ ਤੋਂ. ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਗਲੈਮਰਸ ਅਤੇ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਜਾਦੂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਮਨਮੋਹਣੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਚਾਨਣ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਗਏ. ਕੁਝ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇ ਕਦੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ. ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤ ਸਿਧਾਂਤ ਬੇਜਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਥੀਸੋਫੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਧੋਖਾਧੜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਹੋਰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੀਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੇ ਉਹ ਕਰਮ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ.

ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਮਹਾਨ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਜੋ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਹੋਰ ਅੰਦੋਲਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵੱਡਾ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸੀ। ਵੱਡੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਮੁਆਇਨਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਧੜੇ ਦੁਖੀ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਹਰ ਇਕ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੜਨ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਤਲਾਬ ਵਿਚ ਡਿੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਖ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਮਨਪਸੰਦ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿਚ ਜਿਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੀਆਂ ਝਗੜੀਆਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿੱਤੇ ਹਨ ਜਾਂ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਦੁਬਾਰਾ ਲੜਨ ਲਈ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸੂਖਮ ਗਲੈਮਰ ਦੁਆਰਾ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਮੋਹ ਭਰੀਆਂ ਲਾਈਟਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਫਸ ਰਹੇ ਹਨ. ਕਈਆਂ ਨੇ ਅਹੁਦਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੋਸ਼ਲ ਫਾਡਸ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਸਮਾਜਕ ਪੱਖ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਹੇਗਾ. ਅਜਿਹੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਥੀਸੋਫੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੇ ਜਾਣਗੇ. ਉਹ ਜੋ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ methodੰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਛੋਟੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੰਮ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕਰਤੱਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਡਿ dutiesਟੀਆਂ 'ਤੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਰਮ ਜੋ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਚਾਏਗੀ. ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਚਰਚ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਤਰਸਣਗੇ, ਪਰ ਜਿਥੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਭਿਆਨਕ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਪੁਜਾਰੀਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬੰਨ੍ਹੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪੂਰਾ ਕਰਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਅਦਾ ਕਰਦੇ. ਜੋ ਲੋਕ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਨਸਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਨੈਤਿਕ reੇਰੀ ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਹੁਨਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਣਗੇ.

ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਇੱਥੇ ਭੁਗਤਣਾ ਪਏਗਾ. ਜੇ ਇਹ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੰਗਾ ਕਰਮ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ.

ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਮਰ ਜਾਣਗੇ, ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਵੱਖ ਵੱਖ ਨੇਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੋੜਨ ਦਾ ਅਜੇ ਸਮਾਂ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੁਖਬਰ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਕੰਮ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਉੱਤਮ ਹੋਏਗੀ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਹੀ ਹੈ. ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਂ ਹੈ.

ਬਾਹਰੀ ਮੁਖੀਆਂ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਤੋਂ ਕਮਿਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਤਰਸਣਾ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਕੰਮ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਰੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਨ ਲਈ.

ਜੇ ਇਹ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਦਾ ਯੂਨੀਅਨ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਏਗਾ. ਜੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤੱਥ ਦੇਖਣਗੇ. ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਜੋ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਚੱਕਰ ਨੇ ਲਿਆਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਬੀਮਾਰ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਧਰਮ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਰੁਚੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਝੂਠਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਹਰੇਕ ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ.

ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਤੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.