ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਰਾਸ਼ੀ ਇਕ ਨਿਯਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਚੀਜ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਰੁਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲਈ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 5 ਮਈ, ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 2

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1907, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਜਨਮ-ਮੌਤ AT ਮੌਤ-ਜਨਮ।

ਇੱਥੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਤ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਹਰ ਜਨਮ ਲਈ ਇੱਕ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਮੌਤ ਲਈ ਇੱਕ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਨਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਸਧਾਰਣ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਮਰਨਾ ਪਏਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਇਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ.

ਅਣਗਿਣਤ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿਚ ਬਾਰ ਬਾਰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂ? ”ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਇਕੋ ਜਵਾਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਸੀ।

ਵਧੇਰੇ ਅਭਿਆਸ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਦੂਸਰੇ ਦੋ ਸਵਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, “ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਆਵਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਵਾਂ? ”ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਵਿਚ ਹੋਰ ਭੇਤ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਂਦੇ ਹਨ.

ਸਾਡੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿਚ ਦੀ ਲੰਘਦਿਆਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰ੍ਹੇ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿਚ ਝਲਕ ਪਈ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਬੁਝਾਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਿਆਨ ਇੰਨੇ ਸਰਲ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭੇਤ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮਿਲ ਜਾਵੇ. “ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ?” ਨੂੰ “ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ?” ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਇਕ ਝਾਤ ਪਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ “ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂ?”

ਦੋ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, “ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ?” ਅਤੇ “ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਆਵਾਂ?” ਅਤੇ “ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਵਾਂ?” ਉਥੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ?” ਜਦ ਰੂਹ ਨੇ ਦਿਲੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ. “ਮੈਂ! ਮੈਂ! ਮੈਂ! ਮੈ ਕੌਨ ਹਾ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਸ ਲਈ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਆਵਾਂ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਵਾਂ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਸਪੇਸ ਵਿਚੋਂ, ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਅਜੇ ਵੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਮੈਂ ਹਾਂ ਜਾਂ ਮੈਂ ਹਾਂ! ”

ਗਵਾਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ, ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੇ, ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੰਘੇਗਾ. ਜਨਮ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੋਰਟਲ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ ਹੈ.

ਸ਼ਬਦ "ਜਨਮ" ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਅਰਥ ਇਕ ਜੀਵਿਤ, ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਦਾ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ "ਮੌਤ" ਦੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਅਰਥ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ, ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਇਹ, ਸਾਡਾ, ਸੰਸਾਰ, ਇਸਦੇ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਦੀਵੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਖੰਭੇ ਅਨੰਤ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਤੈਰ ਰਹੇ ਇੱਕ ਕਣਕ ਵਾਂਗ ਹਨ. ਰੂਹ ਸਦੀਵੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ, ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਘਰ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕੋਇਲ ਦੁਆਰਾ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿਚ, ਇਹ ਹੁਣ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੈ. ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੇ ਖੰਭ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਵੱਧਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਇਥੇ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਸ ਦੇ ਕੋਇਲੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕੈਦੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ, ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਡਰਦੀ ਹੈ.

ਦਿੱਸਦਾ ਸੰਸਾਰ ਸਦਾ ਲਈ ਦੋ ਸਦਾ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਲੋਤਾ ਹੈ. ਇਥੇ ਬੇਅੰਤ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਪਦਾਰਥਕ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਟੁੱਟ ਅਤੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਇਕ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਇੱਥੇ ਸੰਪੂਰਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਗਰਭ ਉਹ ਹਾਲ ਹੈ ਜਿਥੇ ਹਰੇਕ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੇਡ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਰੂਹ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪੇਸਟ, ਰੰਗਤ, ਪਹਿਰਾਵਾ, ਫੁਟਲਾਇਟ ਅਤੇ ਖੇਡ ਰੂਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੇਡ ਦੇ ਛੋਟੇਪਣ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ, ਆਤਮਾ ਇਕ ਇਕ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਬਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਦੁਆਰ ਦੁਆਰਾ ਫਿਰ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਦਾਰਥਕ ਚੋਗਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੋਗਾ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਸਟਮਿੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਬਾਹਰ ਦਾ ਕਦਮ ਹੈ. ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇੱਛਾ, ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਗਿਆਨ (♍︎ – ♏︎, ♌︎ – ♐︎, ♋︎ – ♑︎) ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਏ ਹਾਂ.

ਅਨਮਾਸਕਿੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਮਾਸਕਿੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਮੇਂ ਹੋਏ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵੇਲੇ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਕਿੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਜਗਤ ਵਿਚ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਦ ਤਕ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਹਉਮੈ ਇਸ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਵੱਸਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹਉਮੈ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਉਸਾਰੀ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਇਕ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਹੈ. ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਉਮੈ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਹਰ ਇਕ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਇਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਯਾਤਰਾ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸੜਕਾਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਮੌਤ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਉਣਾ ਹੈ. ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਹਉਮੈ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇੱਕ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਉਮੈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ, ਰਸਾਇਣਕ, ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭੰਗ, ਭਸਮ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਾਣੂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ. ਇਹ ਕੀਟਾਣੂ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕੀਟਾਣੂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸੜਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾ, ਬਲਦਾ ਕੋਇਲਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਹਉਮੈ ਇਸ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਅਵਧੀ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ ਕੀਟਾਣੂ ਜਲਣ ਅਤੇ ਚਮਕਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਘੱਟਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸੁਆਹ ਰੰਗ ਦਾ ਘੱਟ ਰਿਹਾ ਜਲਣ ਵਾਲਾ ਸਿੰਡਰ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਇਹ ਅਨੰਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਵਸਰ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਰੂਹ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੁਆਹ ਦੇ ਕਣ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਅਰਾਮ ਦਾ ਇਹ ਸਮਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਧਰਮਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ "ਸਵਰਗ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਸਵਰਗ ਅਵਧੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿੰਡਰ, ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ ਚਮਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚਮਕਦਾ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਚੁੰਬਕੀ ਸੰਬੰਧ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਕੀਟਾਣੂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਧਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜਲੇ ਸੰਬੰਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਮੁ stagesਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿਚ ਦੇਵਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤੁਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿਚ ਮਾਨਵਤਾ ਕੁਝ ਖਾਸ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿਚ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿਚ ਹਉਮੈ ਦੇ ਵਿਚ ਇਕ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸੰਬੰਧ ਸੀ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹਉਮੈ ਤਿਆਰ ਸੀ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਵਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਇਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਅਵਤਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਸੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਰਾਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਤਕ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਤਿਆਰੀ ਵਿਚ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ. ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮ-ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਗਾਮੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਜਰੂਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਦੁਆਰਾ ਅਵਤਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਸੰਸਾਤਮਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੰਘ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਫਿਰ ਹਰੇਕ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਾਹ ਇਕ ਬਲਦੀ ਵਰਗੀ ਸਾਹ ਵਿਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਜੋੜੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਕ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਪਮਾਤਮਕ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦੌਰਾਨ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਚਮਕਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਹਉਮੈ ਦੀ ਰੂਹ ਦੇ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਅਤੇ ਜੋੜੀ ਦੇ ਸਾਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ. ਕੀਟਾਣੂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੰਘਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਚਕ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ofਰਤ ਦੀ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੋਨੋ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਗਏ. ਇਕ re ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅੰਡਾਸ਼ਯ. ਤਦ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਜੋ ਹਉਮੈ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਸੀ.

ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਿਆਣਪ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ. ਤਦ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੇਬਰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੀ. ਇਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਲਾਲਸਾ, ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ, ਜਿਨਸੀਤਾ, ਵਹਿਸ਼ੀਪੁਣੇ, ਜਾਨਵਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਘਾਤਕ ਜੀਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਜਿਨਸੀ ਮੇਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਅਟੱਲ ਸਾਥੀ ਪਖੰਡ, ਧੋਖਾ, ਧੋਖਾ, ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹਨ. ਸਭ ਮਿਲ ਕੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖ, ਬਿਮਾਰੀ, ਬਿਮਾਰੀ, ਮੂਰਖਤਾ, ਗਰੀਬੀ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਦੁੱਖ, ਡਰ, ਈਰਖਾ, ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ, ਈਰਖਾ, ਆਲਸਪਨ, ਆਲਸ, ਭੁੱਲ, ਘਬਰਾਹਟ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਦੁੱਖ, ਪਛਤਾਵਾ, ਚਿੰਤਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਮੌਤ. ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜਾਤੀ ਦੀਆਂ onlyਰਤਾਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਿਚ ਤਕਲੀਫ ਝੱਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਲਿੰਗਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਜੀਬੋ-ਗਰੀਬ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਪਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹੰਕਾਰ, ਇਕੋ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ. (ਦੇਖੋ ਸੰਪਾਦਕੀ, ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ, ਨੰ.)

ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਅਦਿੱਖ ਕੀਟਾਣੂ, ਆਰਕੀਟੀਪਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਅਤੇ womanਰਤ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਜੀਵਾਣੂ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਅਦਿੱਖ ਜੀਵਾਣੂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਜੋੜੀ ਦੇ ਬਲਦੀ-ਸਾਹ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਸਥਾਨ ਲੈ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਜੋੜੀ ਦੇ ਦੋ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਉਸਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. .

ਪਰੰਤੂ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਟਾਣੂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਰੂਹ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੋਇਆ ਚਮਕਦਾ ਅਦਿੱਖ ਕੀਟਾਣੂ ਇੱਕ ਪਗਡੰਡੀ ਛੱਡਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰਸਤਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਇਕ ਮਸ਼ਹੂਰ castਾਲ ਦਾ, ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਰਗ ਇਹ ਹੱਡੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਡਿੱਗਦੇ ਅਦਿੱਖ ਜੀਵਾਣੂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ. ਅਦਿੱਖ ਜੀਵਾਣੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਾਲੀ ਹੱਡੀ ਤਿੰਨ ਸ਼ੀਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਾਰ ਤਣੀਆਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ. ਇਕੱਠੇ ਉਹ ਇਕੋ ਹੱਡੀ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ, ਭਾਰੀ ਲੀਡ ਤੋਂ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗਠਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਹ ਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੈਨਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰੂਣ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੱਕਣ ਅਤੇ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੀਜ (ਸਕੰਦ) ਬਣ ਕੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ.

ਚਾਰ ਤਣੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਤਾਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਚੈਨਲ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ, ਜੀਵ-ਪਦਾਰਥ, ਜੀਵਨ ਪਦਾਰਥ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪਦਾਰਥ, ਨੂੰ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਲੰਘਦੇ ਹਨ. ਚਾਰੇ ਤਾਰਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਤਿੰਨ ਮਿਆਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉੱਚ ਪਦਾਰਥ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਕਿ ਹੱਡੀਆਂ, ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਗਲੈਂਡਜ਼ (ਮਾਨਸ), ਮਰੋੜ (ਬੁੱਧੀ) ਅਤੇ ਵਾਇਰਲ ਸਿਧਾਂਤ (ਆਤਮਾ) ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ. ਚਾਰੇ ਤਾਰੇ ਇਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚਮੜੀ, ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਨਹੁੰਆਂ (ਸਟੁੱਲਾ ਸ਼ਰੀਰਾ), ਮਾਸ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂ (ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ), ਖੂਨ (ਪ੍ਰਾਣਾ) ਅਤੇ ਚਰਬੀ (ਕਾਮ) ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇਪਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਥੇ ਮਾਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਖਾਣਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਚਾਨਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਾਂ, ਅਜੀਬ ਮੂਡਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ, ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ, ਕਲਾਤਮਕ, ਕਾਵਿ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ. ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਰੰਗ. ਅਜਿਹਾ ਹਰ ਪੜਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਉਮੈ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਮਾਂ-ਪਿਓ ਦੁਆਰਾ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਪਿਤਾ ਨੇ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੰਮ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਜਿਵੇਂ ਮਾਂ ਨੇ ਕੀਤੀ. ਸਾਡੇ ਪਤਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਅਣਦੇਖਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤੀ ਝੁਕਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਪਰ ਅਣਜਾਣਪਣ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੁਣ ਭਰੂਣ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ofਰਤ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਸਹੀ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਉਤਪਤ ਵਿੱਚ, ਛੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ, ਪ੍ਰਭੂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਉਸਾਰੀਆਂ ਨੇ, ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਅਰਾਮ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਇਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਪਾਬੰਦ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਹਉਮੈ ਦੁਆਰਾ ਭਾਗ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਇਕ ਤਾਵੀਤ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਾੜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉੱਤਰ ਦੇਣਗੀਆਂ. ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਸੂਖਮ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਕਰੋਕਸਮ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਭਾਗ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਣ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਹੈ. ਇਹ ਰੂਹ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ. ਪਰ ਹਉਮੈ ਅਜੇ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਭਰੂਣ, ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਕੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਹਨੇਰਾ, ਗਰੱਭਰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੀ ਇਹ ਮੌਤ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜਨਮ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਾਹ, ਇੱਕ ਹੰਝੂ ਅਤੇ ਰੋਣਾ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਹਉਮੈ ਇਸ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਅਰੰਭ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ ਪਿਤਾ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੀ-ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਹਉਮੈ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.