ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ.

ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਰਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਤੁਲਾ, ਲਿੰਗ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਕੁਆਰੀ-ਸਕਾਰਪੀਓ, ਰੂਪ-ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ।

Odiਦੋਸ਼ੀ

ਦ

WORD

HELL

ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਨਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਭੜਕਾ., ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣਾ, ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਕੁਝ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੰਝੂ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ, ਇੱਕ ਚਰਚ ਅਤੇ ਇਕਬਾਲੀਆ ਬਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖਪਾਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਹੈ. , ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ.

ਨਰਕ ਦੀ ਸੋਚ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਗੋਤ ਨਰਕ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਰਕ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ.

ਨਰਕ ਦੀ ਸੋਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਬਰਾਨੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਗੇਹਨਾ, ਸ਼ੀਓਲ, ਟਾਰਟਰੋਸ, ਹਦੀਸ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ. ਈਸਾਈ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਅਸਤਕ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਪੁਰਾਣੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਿਧਾ, ਵਿਸ਼ਾਲ, ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ, ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਦੇ ਦੁੱਖ, ਤਸੀਹੇ ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ ਝੱਲਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਨਰਕ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਬਾਹਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ, ਅਤੇ, ਸਾਡੇ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿਣ ਲਈ. ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੋਰੀ, ਕਬਰ, ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਟੋਏ ਜਾਂ ਟੋਏ, ਅਥਾਹ ਟੋਆ, ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਧਰਤੀ, ਅਦਿੱਖ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਖੇਤਰ, ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਘਰ. ਇਹ ਇੱਕ ਖੋਖਲਾ, ਗੁਫਾ, ਇੱਕ ਵਰਕਹਾhouseਸ, ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ, ਦੁਖਦਾਈ ਸੰਜਮ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ, coveredੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸਥਾਨ, ਤਸੀਹੇ ਦਾ ਸਥਾਨ, ਇੱਕ ਨਦੀ ਜਾਂ ਅੱਗ ਦੀ ਝੀਲ, ਉਜੜੇ ਆਤਮੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਡੂੰਘਾ, ਹਨੇਰਾ, ਸਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ, ਅਟੱਲ, ਪਛਤਾਵਾ, ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਤਸੀਹੇ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਥੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਨਿਰੰਤਰ ਜਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੀੜਾ ਦੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਧਰਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਰਕ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਵੱਡੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦ ਦੇ ਕੁਝ ਨਰਕਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੋਨੀਅਰ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਈਸਾਈ ਨਰਕ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਰੇਵ ਜੇ ਫਰਨੀਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਪਿਤਾ, ਆਪਣੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ, ਚੌਥੇ ਕੋਠੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਉਬਲਦੀ ਕੇਤਲੀ ਹੈ। “ਸੁਣੋ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਕੇਤਲੀ ਦੇ ਉਬਲਣ ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਲੜਕੇ ਦੇ ਝੁਲਸੇ ਹੋਏ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਉਬਲ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਦਿਮਾਗ ਉਬਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਬੁਲਬੁਲਾ ਹੈ; ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਰੋ ਉਬਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।" ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਪੰਜਵਾਂ ਤੰਦੂਰ ਲਾਲ ਗਰਮ ਤੰਦੂਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਹੈ। ਸੁਣੋ ਇਹ ਕਿੱਦਾਂ ਚੀਕਾਂ ਮਾਰਦਾ ਬਾਹਰ ਆ; ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰੋੜਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੰਦੂਰ ਦੀ ਛੱਤ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ।

ਮੋਨੀਅਰ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਇਕ ਹੋਰ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਆਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਦੁਨੀਆਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਗ ਦੀ ਇਕ ਵੱਡੀ ਝੀਲ ਜਾਂ ਤਰਲ ਗਲੋਬਲ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਏਗੀ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਹੜਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤੂਫਾਨ ਵਿਚ ਰਹੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਆਰਾਮ ਮਿਲੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਤ. . . ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਜੀਭਾਂ, ਹੱਥਾਂ, ਪੈਰਾਂ, ਕਮਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿੰਦੀਆਂ ਸਦਾ ਲਈ ਚਮਕਦੀਆਂ, ਪਿਘਲਦੀਆਂ ਅੱਗ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਚੱਟਾਨਾਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪਿਘਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ”

ਵੇਰਵਿਆਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਮੋਨੀਅਰ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਨੇ ਇਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਉਸ ਧਰਮ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਸੰਦੂਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. “ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰ ਜਾਵੋਂਗੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਤੜਫਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਰਕ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਜੁੜਵਾਂ ਹੋਵੋਂਗੇ; ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲਹੂ ਦੀਆਂ ਤੁਪਕੇ ਪਸੀਨਾ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹ ਦੁਖੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਭਿਆਨਕ ਅੱਗ ਵਿੱਚ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਐਸਬੈਸਟੋਸ ਵਰਗਾ, ਸਦਾ ਲਈ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੋਵੇਗਾ; ਤੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦਰਦ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਤੇ ਤੁਰਨ ਲਈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਹਰ ਨਾੜੀ ਦਾ ਤਾਰਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਰਕ ਦੇ ਨਾ-ਮਨਮਰਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰਲਾਪ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਧੁਨੀ ਵਜਾਏਗਾ। ”

ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵੇਰਵਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖੂਬਸੂਰਤ ਦਲੀਲਾਂ ਭਾਰ ਘਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਫੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਵੇਂ ਪੰਥਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਵੱਧ ਰਹੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੁਣ ਫੈਸ਼ਨਯੋਗ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਪੈਂਡੂਲਮ ਇੱਕ ਅਤਿ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਤੱਕ ਚਲਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਬਦਲੇ ਜਾਣਗੇ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਨਰਕ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨਰਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ. ਪਰ ਜੇ ਹੁਣ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਕਦੀ ਵੀ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਦਿਮਾਗ਼ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਲੜਿਆ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਲੱਖਾਂ ਅਤੀਤ ਜੋ ਜੀਅ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਰਕ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਅੱਗੇ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਨਾ ਕਦੇ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੀ.

ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅੰਕੜੇ ਅਤੇ ਫਰੈਸਕੋ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ.

ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ, ਦੁੱਖ; ਦੂਜਾ, ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਮੀਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ. ਜੇ ਆਦਮੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ ਗਲਤ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਇਹ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਜਾਂ ਮੁਲਤਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਤੋਂ ਸਹੀ ਦਾ ਸਹਿਜ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਨਰਕ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੋ ਤੱਥ ਹਨ. ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਨਰਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੱਥੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਸਾਜ਼-ਸਾਮਾਨ ਅਤੇ ਬਾਲਣ ਨਾਲ ਯੋਜਨਾਬੱਧ, ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਸਲ ਦੀ ਸਧਾਰਣ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੱਕ, ਹਰ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਨਰਕ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਕਲੀਫ ਅਤੇ ਤਕਲੀਫ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ. ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਮੂਲ ਧਰਮ ਗਰਮ ਨਰਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਧਰੁਵੀ ਤਾਪਮਾਨ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਠੰ .ਾ ਨਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਪਸ਼ਜਨਕ ਜ਼ੋਨ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਪੇਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਧਰਮ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਧਰਮ ਸਬ-ਡਿਵੀਜ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਅਠਿੱਠ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਗੱਡੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੋਵੇ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਮਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਪੁੰਗਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ. ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਨਰਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਖ਼ਾਸ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੋਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮਾਂ, ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇੱਕ ਨਰਮ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਅੱਡਿਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਸਹਾਰਣ ਵਾਲੇ ਕਸ਼ਟ ਤੱਕ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ heੇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦੇ ਨਰਕ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਕ ਇਸ ਦਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੂਜੇ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਦੋ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ. ਉਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੱਥ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਉਸ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜਕੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਰਜਾ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿਚ ਫੜਦਾ ਹੈ. ਜਿੰਨੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਰਮਿਤ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ.

ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਸੰਬੰਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਰੱਬ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬਕਸੇ, ਮਤਲੱਬ ਜਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ.

ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ ਅਤੇ ਨਰਕ ਬਾਰੇ ਡਰਾਉਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ ਗਲਤ ਹੈ. ਪਰ ਨਰਕ, ਕਿੱਥੇ, ਕੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਸਭ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੰਗੀਨ, ਓਵਰਡ੍ਰਾ ,ਨਡ, ਰੈਪਰਡ, ਮਿਸ਼ੇਪੇਨ, ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮਨ ਵਿਰੋਧ, ਮਖੌਲ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਜਾਂ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਨਰਕ ਸਦੀਵੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਤਮਾ ਲਈ. ਨਰਕ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ “ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ” ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਥੇ ਉਹ ਸਦਾ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਬਲਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਬਿਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਭੋਗ ਲਏ ਜਾਣਗੇ. ਨਰਕ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਬੱਧਿਆਂ ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਸੀਹੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਹ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿਥੇ ਮਨ ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚਰਚ ਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ ਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਨਰਕ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ, ਟੋਇਆ, ਨਾ ਕੋਈ ਮੋਰੀ, ਨਾ ਹੀ ਜੇਲ੍ਹ, ਨਾ ਹੀ ਬਲਦੀ ਹੋਈ ਗੰਧਕ ਦੀ ਝੀਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਜਾਨਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸੁੱਟੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਨਰਕ ਕਿਸੇ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਪਿਆਰੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਜਾਂ ਨਿਪਟਾਰੇ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਰਚ ਵਿਚ ਨਰਕ ਦਾ ਏਕਾਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਨਰਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਰਚ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਨਰਕ ਦਾ ਦੋ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਰਾਜ ਹੈ; ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ. ਨਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਪੜਾਅ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਿਆਂ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਜਰਬਾ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦਹਿਸ਼ਤ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਜਿੰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਿਕ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਰਕ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਰਕ ਦਾ ਰਾਜ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਮੌਤ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਨਰਕ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਇਸ ਨੂੰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਤਜਰਬਾ ਇਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੇ, ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਨਰਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕੇ. ਇਹ ਤਜਰਬਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਤਜਰਬਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਨਰਕ ਸਥਿਰ ਜਾਂ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਰਹੇਗਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿੱਖਦਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਰੀਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ।

ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਪਣਾ ਨਰਕ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਰਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਇੱਥੇ ਆਮ ਜਾਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨਰਕ ਦੀ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਤਿੱਖੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੀ.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਖੋਜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ "ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੂਤ" ਸ਼ਾਇਦ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ. ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਨਰਕ ਦਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹਾਕਮ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ ਦੇ ਦੂਤ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਘੱਟ ਭੁੱਖ, ਜੋਸ਼, ਵਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਮੁੱਖ ਇੱਛਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮੁੱਖ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਦੁਆਰਾ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਰਕ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਗਿਆਤ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਾਰਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ.

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੋਮੇਨ ਦੇ ਬਾਹਰਵਾਰ ਕੁਝ ਦੁਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਨਰਕ ਦੀ ਕੀਮਤ ਜਾਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਡੋਮੇਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਨਰਕ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਨਰਕ ਦੇ ਦੁੱਖ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ, ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਤੁਕੀ ਪੇਟੂ, ਨਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਅਲਕੋਹਲ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਫੰਕਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਦਸਲੂਕੀ. ਨਰਕ ਦੇ ਹਰੇਕ ਫਾਟਕ ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਲਾਲਚ ਹੈ. ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਨੰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ.

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਰਕ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਨਰਕ ਦੀ ਛੋਹ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਅਣਪਛਾਤੇ ਛੱਡ ਕੇ ਮਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਖੁਸ਼ੀ ਭਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੀਰਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਮਨ ਨਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਏ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਮਨ ਵਧੇਰੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਮਨ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਲਿੰਕ ਦੁਆਰਾ ਲਿੰਕ, ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਸੰਗਲੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਇੱਛਾ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਰਕ ਦੇ ਡੋਮੇਨ ਵਿੱਚ ਸਫ਼ਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ. ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਕੋਰਸ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹਰ ਸੋਚ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਪਰ ਨਰਕ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾਏਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਅਤੇ ਅਸਾਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਏਗਾ. ਨਰਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਨਤੀਜੇ ਮੁ sufferingਲੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਰਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਮਾਹਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ. ਉਹ ਦੁਨਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਦੋਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਨਰਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਿੱਤਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹਾਕਮ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਮਹਾਨ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਇਹ ਵੱਡੀ ਇੱਛਾ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦੂਤਾਂ, ਛੋਟੇ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ, ਘੱਟ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਖੀਆ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਪਤਾਨ ਜਾਂ ਅੰਡਰਲਿੰਗ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ.

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਲੜਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਭੁੱਖ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਕੇ, ਜਾਂ ਦਬਦਬਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜੋ ਗਲਤ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਇਕ ਦੂਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਵੱਡੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ. ਮਹਾਨ ਇੱਛਾ, ਉਸ ਦਾ ਮਾਲਕ-ਸ਼ੈਤਾਨ, ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਦੇ ਇਸਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ; ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਰਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਅਨੰਦ ਦੇ ਬਾਅਦ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮੁੱ origin ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ conquੰਗ ਨਾਲ ਜਿੱਤਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਮਾਲਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਕ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਸੰਮਨ ਹੈ. ਸੈਕਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਏਕਤਾ ਹੈ. ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸ inੰਗ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਨ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਚੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਏਕਤਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮਦਦਗਾਰ ਬੁੱਧੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵਣ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨਮੋਹਣੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਸੰਘਰਸ਼, ਸੈਕਸ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼, ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦਿਆਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ.

ਰਹੱਸਮਈ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਮਨ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੌਕੂਨ, ਹਰਕੂਲਸ ਦੇ ਮਿਹਨਤ, ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ, ਸੁਨਹਿਰੀ fleeਲਣ ਦੀ ਕਥਾ, ਓਡੀਸੀਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਹੇਲਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਟ੍ਰੌਏ ਦਾ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਮਈ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਕੁ ਸ਼ਤਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੇ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਜਾਂ ਸਮਰਥ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੈਕਸ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਚਲੇ ਗਏ ਅਤੇ ਦਾਗ਼ੇ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੜਾਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ, ਕੁੱਟਿਆ ਗਿਆ , ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹੇ. ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੌਡ ਦਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਿਆ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ. ਵਿਚ ਹਾਰ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਾਕੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਕਰਕੇ ਜਿੱਤੇ ਹਨ ਜੋ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਹਨ. ਕਈਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਸੁਫਨੇ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੇ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਕੰਮ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮੂਰਖਤਾ ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਲੜਿਆ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਨਰਕ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ.

ਘੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਰਕ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਤੜਫ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ. ਜਦ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਰਕ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿਗਾੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਨਰਕ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰਕ ਨਰਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਭੁੱਖ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਸਰੀਰ ਭੁੱਖ ਦੀ ਪੀੜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੋਜਨ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਭੋਜਨ ਲਈ ਚੀਕਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੋਚ ਕੇ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਨ ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਗੰਧਲਾ, ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਭੁੱਖ ਭੁੱਖਮਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਠੰਡਾ ਜਾਂ ਬੁਖਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਭ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪਾਰਕ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਇਕ ਪੱਕਾ ਪਿੰਜਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤੀਬਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੈਇੱਛਤ ਵਰਤ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਨਰਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਦੇ ਮਾਮੂਲੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤ ਰੱਖਣਾ ਸਵੈਇੱਛਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਵੈਇੱਛਤ ਵਰਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਭੋਜਨ ਦੀ ਤਾਂਘ ਨੂੰ ਤਰਸ ਦੇ ਕੇ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸੋਚ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਤੇ ਭੋਜਨ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਹ ਅਣਇੱਛਤ ਭੁੱਖਮਰੀ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਨਰਕ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ.

ਤੰਦਰੁਸਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਪੀੜਾ ਦਾ ਨਰਕ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਸਨੂੰ ਦੰਦਾਂ ਦੀ ਛਾਲ ਜਿਹੀ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ. ਜੇ ਉਸ ਦੀ ਅੱਖ ਬਾਹਰ ਕੱ ;ੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਜਬਾੜੇ ਕੁਚਲ ਗਏ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ; ਜੇ ਉਹ ਉਬਲਦੇ ਐਸਿਡ ਦੀ ਇੱਕ ਵੈਟ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਖੋਪੜੀ ਗੁੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਗਲ਼ੇ ਵਿੱਚ ਖਾਣ ਦਾ ਕੈਂਸਰ ਹੈ, ਅਖੌਤੀ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਖਬਾਰ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ . ਉਸ ਦੇ ਨਰਕ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਉਸਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੇ ਅਤੇ ਚਿੰਤਤ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਤੀਬਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੇਨ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਦਾ ਕੇਸ ਸੀ. ਜੋ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਸਦਾ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਦੇ ਨਰਕ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਸ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਨਰਕ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇਸਦਾ ਸੁਪਨਾ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੇ ਨਰਕ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਆਰਕੀਟੈਕਟ-ਸਜਾਵਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਟਿਕਾਣੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਮੌਤ ਜਨਮ ਜਿੰਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵਾਧੇ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਜਿੰਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਹਨ. ਫ਼ਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੂਰਨ ਮਰਦਮਤਾ ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਇਕੱਠਿਆਂ ਆਉਣਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਮੂਲ ਆਦਰਸ਼ ਬੇਗੁਨਾਹ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ.

ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਸਰੀਰਿਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਚਿਪਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਨਰਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਦਾ ਨਰਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ। ਨਰਕ ਉਦੋਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਬੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਕਈ ਵਾਰ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਮਨ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੌਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਜੋ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਨਰਕ ਹੈ। ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਰਕ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਇੱਛਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਤ, ਮਨ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਨਰਕ ਕੇਵਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ, ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮਿਆਦ ਇੱਕ ਪਲ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੀਰੀਅਡ, ਨਰਕ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦਾ ਸਵਾਲ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੇ ਅਨਾਦਿ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਨਰਕ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਰਕ ਦੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਵਿਸਤਾਰ ਵਜੋਂ। ਭੌਤਿਕ ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਰਾਜ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਅਨਾਦਿਤਾ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਅਵਧੀ ਦੀ ਮਿਆਦ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਲ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਕਾਲ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੇਜ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਲਈ, ਨਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀਤਾ ਇੱਕ ਪਲ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਕ ਦੀ ਲੰਮੀ ਮਿਆਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਨਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਰਹੱਸ ਹੈ।

ਹਰ ਮਨ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਲੰਬੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਨਰਕ ਲਈ ਇਕੱਲੇ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਨਰਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਧਾਰ ਸਕਦਾ ਜੇ ਮਨ ਉਸਨੂੰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਸਾਰੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਹਰ ਮਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਪਣਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਉੱਚਿਤ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਨ ਨਾਲ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਜੀਵਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉੱਪਰ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਇਕ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਕ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਹੀ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੜਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਲੜਾਈ ਪਿਚਕੀਰ, ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਜਿੰਨੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ. ਲੜਾਈ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ. ਮਨ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਮਨ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦਿਖਾ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਨਜੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਮਨ ਵਿਚ ਲੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਤਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਦੁੱਖ ਨਰਕ-ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਅਤੇ ਤੜਪ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਮਾਲਕ-ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚਰਚਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਰੂਪ.

ਸਾਡੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮ ਪੁਰਾਣੇ ਧਰਮਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਚਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਧਰਮਾਂ ਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਭਲਾ ਉਸ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ lets ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਉਸਦੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦੀ ਫੀਸ ਚਰਚ ਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰਨਗੇ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੀ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਸ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ ਪੰਥ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਕਠੋਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਆਮਦਨੀ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਰਕ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਰਗਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਆਉ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਰਹੋ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਪੰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ.

ਪਰ ਚਰਚ ਜੋ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨੇ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਮਾੜੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਮਨ ਦਰਸਾਇਆ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਜਲਣ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਸੀਹੇ ਝੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਦ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੁਣ ਮਨ, ਮਨ ਨੂੰ ਸੰਗ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨਰਕ ਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਣ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਮਿਆਦ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਤਦ ਇੱਛਾ ਲਈ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੋਈ ਮਨ ਨਹੀਂ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਸ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਉਸ ਖ਼ਾਸ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ.

ਨਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਡਰ ਅਤੇ ਕੰਬਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਨਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਬਾਰੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੱਗਬੋ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਛੇਤੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਰੋੜ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਨਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਜਿੰਨਾ ਜਿਆਦਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਨਰਕ ਬਾਰੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਨੇ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੋ, ਪਰ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਪਰ ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਕ ਕਿਉਂ ਝੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ? ਮਨ ਨਰਕ ਨੂੰ ਸਤਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ, ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਜੋ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਨਸਨੀ. ਮਨ ਨਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹੇਗਾ ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਮੁਹਾਰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ.

ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਸ਼ੈਤਾਨ, ਮਨ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿਰੋਧਤਾਈ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਕੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਸਨਸਨੀ ਨਹੀਂ; ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਨਸਨੀ, ਕਸ਼ਟ ਨਹੀਂ; ਬਿਨਾਂ ਦੁੱਖ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਮੁਹਾਰਤ ਨਹੀਂ; ਮੁਹਾਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ; ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ, ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ.

ਨਰਕ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਲੋਚਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਤੀਬਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦਰਦ ਨੂੰ ਓਨੀ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਨਸਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਨਸਨੀ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਹੈ. ਸਨਸਨੀ ਮਨ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਉੱਚ ਮਨ, ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ।

ਨਰਕ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਲੜਾਈ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ. ਨਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜੇ ਮਨ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਕ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ. ਮਨ ਨਰਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਦਾ ਨਰਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਦੁਖੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਐਕਸ਼ਨ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਰਕ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਦੁਖ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ. ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਰਕ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ.

ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਇਕ ਪੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਗੁਣ ਮਨ ਦੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਫੈਕਲਟੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਮਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਝਿਜਕ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਕ ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕਾਰਨ ਮਨ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਸੰਜੀਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਮਨ ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਹਨੇਰੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣੀ ਪਏਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਰਕ ਦੀ ਅੱਗ ਸਾੜ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਨਰਕ, ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਜਾਂ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੇਵਲ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਨਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ. ਅੰਤਮ ਲੜਾਈ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤਮ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਲੜੀ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਜਿੱਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ. ਹਰ ਇੱਕ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਜੇਤੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਲੜਾਈ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਗਿਆਨ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਵਧਾਏਗਾ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ fitੁਕਵਾਂ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨ ਨਾਲ ਅਵੱਸ਼ਕ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਲੜਾਈ ਹੋਏਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤੇਗੀ.

ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤਮ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਇਹ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨਰਕ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ, ਸਵੈ-ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਮਨ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੀ ਜਮੀਨ ਖੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਪਜਦਾ ਨਹੀਂ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਗੋਦੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੀ ਅੱਗ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ burnੰਗ ਨਾਲ ਸਾੜਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਜਦ ਤੱਕ ਲੜਾਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨ ਦੇ ਪਛਤਾਵਾ, ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗ ਨੂੰ ਅੱਗ ਨਾਲ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਨਵੀਨੀਕਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਖੜਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਦੀ ਸੀਮਾ' ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਤੋੜੇਗਾ. ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਇਸ “ਉਤਰਣ” ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਅੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਇਹ ਸੈਕਸ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਜਾਂ ਤਪਸ਼ ਨੂੰ ਝੱਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਲਣ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਗ ਬਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਦੁੱਖ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਇਕ ਖਾਲੀਪਨ ਅਤੇ ਜਲਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਗਰਮ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਭਿਆਨਕ ਹੈ. ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਨਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਸਾ ਇਕ ਖਾਲੀ ਗਿੱਦੜ ਜਾਂ ਚੀਕਣਾ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਲੋਕ ਪਾਗਲ ਜਾਂ ਭਰਮਾਏ ਮੂਰਖਾਂ ਵਰਗੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬੇਕਾਰ ਖੇਡਾਂ ਵਿਚ ਰੁੱਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੁੱਕ ਗਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮਨ ਇਹ ਜਾਣ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ, ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੇ ਇਹ ਫਲ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਵੇਗਾ ਬਾਹਰ ਫੜ

ਸ਼ਤਾਨ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ womanਰਤ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਲੜਨ ਅਤੇ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਏਗਾ ਜਿਸਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਣਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਚਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਤੋਂ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੜ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੂਸਰੇ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚੀ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਲੜ ਰਿਹਾ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੱਦਲਵਾਈ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਵੱਧ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਸਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਮਨ ਤਿਆਰ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਨਰਕ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰੇਗੀ, ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰੇਗੀ, ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨ ਨਰਕ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਅਮਰ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚ ਜਾਂ ਮਨ ਨਾਲ ਜੋ ਨਰਕ-ਅੱਗ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਾੜ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਨਰਕ ਨੂੰ ਲੰਘਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅੱਗਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਕੰਮ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਸਵੈਇੱਛਤ, ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੁਧਾਰੇ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਨਰਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਣਗੇ.

ਵਿੱਚ ਦਸੰਬਰ ਨੰਬਰ, ਸੰਪਾਦਕੀ ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ ਹੋਵੇਗਾ।