ਦ

WORD

♑︎

ਗ੍ਰਹਿਸ

(ਜਾਰੀ)

ਜੀਵਤ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ

ਵਿਚਾਰਾ ਭੂਤ ਉਸ ਪਦਾਰਥ (ਅਣੂ) ਦਾ ਨਹੀਂ ਜਿਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਪਦਾਰਥ (ਇੱਛਾ) ਦਾ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਭੂਤ ਰਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਜਿਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੀਵਨ ਪਦਾਰਥ, ਪਰਮਾਣੂ ਮਾਮਲਾ.

ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਾ ਭੂਤ ਇੱਕ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਕ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਭੂਤ ਉਹ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਇਕਜੁਟ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕੋ ਲਾਈਨ ਵਿਚ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਵਿਚਾਰ ਗੋਸਟ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵੱਖਰਾ ਜਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਭੂਤ, ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ. ਵੱਖਰਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਕੇ ਇਕੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਸੋਚ ਭੂਤ ਦਾ ਜਨਮ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਧਾਰਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ. ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨ ਸੋਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਚਿੰਤਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਖੇਤਰ ਨਿਰੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਚਿੰਤਨ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਅੱਖ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਜੋ ਚੱਕਰ ਲੰਬੇ ਜਾਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜੋਖਮ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਫਾਇਦੇ ਵੀ ਹਨ. ਸੋਚਿਆ ਭੂਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ. ਉਮਰ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਭੂਤ ਛੱਡਦੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਸੋਚ ਭੂਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਮਨੋਰਥ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੋਚ ਭੂਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭੂਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਵਿਚਲੇ ਮਨੋਰਥ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮਨ, ਸਮੇਂ ਲਈ, ਦਿਲ ਵਿਚ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਲਹੂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਜੀਵਣ ਦਾ ਨਿਚੋੜ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੇਰੇਬੈਲਮ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੇਰੇਬ੍ਰਮ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਨਾਲ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਤੰਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਘਬਰਾਹਟ ਕਿਰਿਆ ਸੋਚ ਦੇ ਭੂਤ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖਾਣੇ ਦੇ ਪਾਚਨ ਵਿਚ ਫਰੂਟ ਅਤੇ ਸੱਕਣ.

ਇਹ ਖੂਨ ਦਾ ਨਿਚੋੜ, ਅਤੇ ਤੰਤੂ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਵਾਲੇ ਹਨ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਰਸਾਇਣਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹਨ) ਅਤੇ ਮਨ ਵਿਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਸਮੂਹਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਚਿੱਤਰ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੋਰਥ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੱਥੇ ਰਾਹੀਂ, ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਵੀ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਲਪਿਤ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਨਿਰਾਕਾਰ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਬਗੈਰ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਫੈਸ਼ਨ ਲਈ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਨਿਰਾਕਾਰ ਸੋਚ ਭੂਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਤ, ਬਿਮਾਰੀ, ਯੁੱਧ, ਵਣਜ, ਧਨ-ਦੌਲਤ, ਧਰਮ ਦੀ ਸੋਚ, ਅਕਸਰ ਇਮੇਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਪਦਾਰਥ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦਿਮਾਗੀ ਤਾਕਤ ਉਸੇ ਕੇਂਦਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਨਸਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਡਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਡਰ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਭੂਤ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚ ਦਾ ਭੂਤ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਭੂਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਨਿਰਮਾਤਾ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸੋਚ ਦਾ ਭੂਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਭੂਤ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਭੂਤ, ਸੋਗ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ, ਸਵੈ-ਤਰਸ ਦਾ ਭੂਤ, ਉਦਾਸੀ ਦਾ ਭੂਤ, ਡਰ ਭੂਤ, ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ, ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਭੂਤ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਚਿੰਤਤ ਭੂਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਰੀਬ ਘਰ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗ ਦੇਵੇਗਾ. ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਅਮੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਸ ਭੂਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ ਅਤੇ ਬੇਵਸੀ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਭੂਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਭੂਤ ਪਿਛਲੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਅਸਲ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਗੁਆ ਕੇ.

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੋਗ ਭੂਤ ਦਾ ਭੋਗ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਮੂਲੀ ਅਤੇ ਅਸੁਖਾਵੀਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮੁਸੀਬਤ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ - ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ - ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੋਗ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਵੇਗਾ. ਸੌਖਿਆਂ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ. ਕੁਝ ਸੰਸਕਾਰ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਦੁਖਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੁਖਦਾਈ ਖ਼ਬਰਾਂ ਸੁਣਨਾ, ਸਿਰਫ ਰੋਣਾ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭੂਤ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਸਵੈ-ਤਰਸ ਦਾ ਭੂਤ ਅਤਿ ਘੁਮੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਡਰ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਕਰਮਸ਼ੀਲ ਬਦਲਾ ਜੋ ਕਿ ਡਰਾਉਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਛੂਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਉਸਦੀ ਕਰਮੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਇਨਸਾਫ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੀ ਭੂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭੋਜਨ ਦੇਵੇਗਾ.

ਇੱਕ ਮੁਸੀਬਤ ਭੂਤ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਡਰ ਮੁਸੀਬਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਭੂਤ ਇਸ ਵਿਚ ਸਵਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਮੁਸੀਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਵੇਗਾ ਜੋ ਡਿੱਗ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ, ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਝਗੜੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਵੇਗਾ.

ਸਿਹਤ ਭੂਤ ਅਤੇ ਰੋਗ ਭੂਤ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਸਿਹਤ ਦੇ ਖਿਆਲ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਫੜ ਕੇ ਰੋਗ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਰੋਗ ਦਾ ਭੂਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਭੂਤ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰੀਰਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਨਵੇਂ ਨਾਸ਼ਤੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਿਹਤ ਭੋਜਨਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਖੁਰਾਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਭੂਤ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਪ੍ਰੇਤ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪਦਾਰਥ ਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ, ਚਮਕ, ਗਲੋਸ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਸਿਰਫ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਕ ਵਿਅਰਥ ਭੂਤ ਬਣਾਓ ਅਤੇ ਖੁਆਓ. ਅਜਿਹਾ ਭੂਤ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ-ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚਮਕਦਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਅਰਥ ਪ੍ਰੇਤ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਫੈਸ਼ੀਆਂ, ਸ਼ੈਲੀ, ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ismsੰਗਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀ ਕਾਰਨ ਹਨ.

ਇਹ ਸਾਰੇ ਭੂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਚਿੰਤਤ ਭੂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ.

ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭੂਤ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚ ਭੂਤ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਚਿੰਤ ਭੂਤ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਂਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਅੱਜ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ, ਕੁਝ ਅਖੌਤੀ ਓਲਟ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹਿਪਨੋਸਟਿਸਟ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਹ ਵਰਗ, ਜੋ ਸੋਚ ਬੁੱਝ ਕੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ “ਸਿਹਤ ਦੀ ਸੋਚ” ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ “ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।” ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੋਚ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ, ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਤ, ਮੌਤ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਤ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚ ਦੇ ਭੂਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। . ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਮਾਤਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਭੂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ, ਪਾਗਲਪਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਹਿਲਾਂ "ਬਲੈਕ ਆਰਟਸ" ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਥੋੜਾ ਮੋਮ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਜਾਦੂਗਰ ਨੇ ਮੋਮ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸੱਟਾਂ ਲਗਵਾਈਆਂ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸਲ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਾਦੂਗਰ ਪਿੰਨ ਵਿੱਚ ਚਿਪਕੇਗਾ, ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਅੱਖ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸਲ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਿੰਨਾਂ ਨੂੰ ਚਿਪਕਾਉਣ ਨਾਲ ਜੀਵਿਤ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਜਾਦੂਗਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਅੱਜ ਮੋਮ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਫੋਟੋ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਨਾਮ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਚਿੰਤਤ ਭੂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਘਿਨਾਉਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਭੂਤ ਨੂੰ “ਖਤਰਨਾਕ ਜਾਨਵਰ ਚੁੰਬਕਤਾ” ਮੁਹਾਵਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਟਿਸਟਸ ਦੀ ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ "ਐਮ ਐਮ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਸੋਚ ਨਾਲ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਪੁਜਾਰੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਸਨ ਜੋ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਭੂਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਜਾਰੀ ਸਨ ਜਿਹੜੇ ਅਖੌਤੀ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੋਮ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨਿਪੁੰਨ ਸਨ. ਅੱਜ ਕੁਝ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ andੰਗ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਖ਼ਾਸਕਰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਧਰਮ-ਅਪਰਾਧੀ ਵਜੋਂ ਉਸ ਚਰਚ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਟਲੀ ਦੇ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸੀ, ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਆਪਣੀ ਪੜਤਾਲ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਗੁੰਮ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਉਪਕਰਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੇ ਯੰਤਰ ਕੱਚੇ ਸਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਤਾਰੀਖ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੁਣ ਬੇਲੋੜੀ, ਅਤੇ ਇਹੋ ਨਤੀਜੇ ਹੁਣ ਹਿਪਨੋਟਿਜ਼ਮ ਦੇ methodsੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਇੱਛਾ ਦੀ ਉਮਰ ਗਰਮ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਜੀਵਤ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਹੋਇਆ ਭੂਤ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਭੂਤ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਾਤਕ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਵਾਲੀਆਂ ਭੂਤਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਯਾਦ ਦੀ ਭੂਤ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਅਜਿਹਾ ਭੂਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਭੂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ. ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰੇਤ ਇਕ ਵਾਰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ omੰਗ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਇਕ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਣਵਿਆਹੇ, ਛੋਟੇਪਣ, ਪਛਤਾਵੇ ਦੀ ਇਕ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਤਦ ਇੱਕ ਯਾਦ ਭੂਤ ਹੈ. ਇਹ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਅਲਮਾਰੀ ਵਿਚਲੇ ਪਿੰਜਰ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਭੂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪਰਛਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)