ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

♉︎

ਵੋਲ. 19 ਅਪ੍ਰੈਲ, 1914. ਨਹੀਂ. 1

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1914, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਗ੍ਰਹਿਸ

ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ

ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਜੀਵਿਤ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂ ਦਾ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਇੱਕ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਦਾ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਚੰਦਰਮਾ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਚੰਦਰਮਾ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਪਦਾਰਥ, ਜਿਸਦਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਪਤਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ ਕਿ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਕਣ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਦਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਚੁੰਬਕੀ ਖੰਭਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਚੁੰਬਕ ਹੈ; ਚੰਦ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਚੁੰਬਕ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੰਦ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਖਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਮੇਂ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੰਨ ਨਾਲੋਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਖਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਅਵਧੀ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹਨ. ਉਹ ਇਕ ਸਕਿੰਟ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਿਸ਼ਵ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਭੰਗ ਤੱਕ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਰੀਰਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਪਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀਆਂ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲੀਆਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਗੇੜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ ਚੰਦਰਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ structureਾਂਚੇ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. Structureਾਂਚੇ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਤੇ, ਜੀਵਨ ਇਕਾਈਆਂ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੁੰਬਕੀ ਖਿੱਚ ਹਰ ਜੀਵਤ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚੁੰਬਕੀ ਖਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਅਤੇ ਨਿਕਾਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮੱਧ-ਦਿਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਚੰਦਰਮਾ ਤੋਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਲਹਿਰਾਂ ਮੁੜਦੀਆਂ ਹਨ; ਚੰਦਰਮਾ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਤੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਚੰਦਰਮਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱsਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਧਰਤੀ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ 'ਤੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਭੂਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿਚ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਇਹ ਚੁੰਬਕੀ ਖਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ theਹਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਰਸਾਇਣਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਕਿਰਿਆ ਸਿਰਫ ਚੁੰਬਕੀ ਖਿੱਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਾਧਨ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਖਿੱਚਣ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਖਿੱਚਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਭੂਤ ਇਸ ਦੇ ਭੂਮੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਮਕਬਰੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਰਫ ਭੌਤਿਕ ਦਰਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਜਦੋਂ ਚੰਦਰਮਾ ਖਿੱਚਣ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖਿੱਚਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰੇਤ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਦੀਆਂ ਨਾੜ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਵਾਲੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਚੰਦ ਦੀ ਚੁੰਬਕੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਚੁੰਬਕੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਂਦੀ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਉਪਰ ਜਿਸ ਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਬੋਲਦੀ ਹੈ.

ਨਿਰੀਖਕ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਚਲਦੇ ਜਾਂ ਤੁਰਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਠੋਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਤੁਰਦਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਚੰਦਰਮਾ ਚਮਕਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੈਕਸਿੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਖਿੱਚਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਪਰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਚੰਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਉਹ ਚੰਦਰਮਾਣੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ.

ਭੂਤ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਕਫਨ ਜਾਂ ਚੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ. ਜੋ ਵੀ ਕਪੜੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜਿਸਮਾਨੀ ਭੂਤ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਫਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਫਨ ਉਹ ਕੱਪੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਅਰਾਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ, ਕਫਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹਨ.

ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਇਸ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਤਦ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਬਾਹਰ ਕੱ and ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ. ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਦੇ ਹੱਥ ਦਾ ਛੂਹ ਇੱਕ ਰਬੜ ਦੇ ਦਸਤਾਨੇ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਚਲਦੀ ਹੋਈ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖੇਗਾ, ਜਾਂ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੀ ਲਾਟ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਂਗਲੀ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇਕ ਠੰ windੀ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਦੇ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ, ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਹਰਕਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੀ ਪਕੜ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਫੜ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਆਟੋਮੈਟਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਮਨੋਰਥ ਦੇ. ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਕ ਗੂੰਜ ਜਾਂ ਮਧੁਰ ਵਿਸਾਹਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਭੂਤ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ ਆਵਾਜ਼. ਜੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰੇਤ ਨੂੰ ਫੁਸਕੇ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਸੂਝ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋਏਗੀ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਜੀਵਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਾਂ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਣਉਚਿਤ ਮਹੱਤਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜਦੋਂ ਭੂਤ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਭੂਤ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੋਖਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਲਟ ਫੁਸਫੁਟ ਆਵਾਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਦੀ ਬਦਬੂ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਹੜਾ ਮੌਤ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਬਦਬੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਸਜੀਵ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੰਧ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਮੁਰਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਦੀ ਬਦਬੂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਰਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਕਣ, ਜੀਵਿਤ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ, ਮਹਿਕ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ. ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਣਵਿਆਹੇਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜੋ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਭੂਤ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਿਪਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਰੂਪ ਦੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਭੂਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਬੇਕਾਰ ਰੂਪ ਉਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਝੁਲਸ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਪੇਟ ਦੇ ਟੋਏ ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਖੋਪੜੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣਾ ਭਾਵਨਾ. ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕੁਝ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਭੂਤ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਭੂਤ ਦੀਆਂ ਮਨਮੋਹਣੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਭੂਤ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਭੂਤ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭੂਤ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਜੀਬ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਸਿਰਫ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਗੈਸਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਿਤ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਜੀਵਣ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਗੀਆਂ. ਸਾਰੇ ਜੀਵਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਭੂਤ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਲਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਚੁੰਬਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਜੀਵਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਗੁਣ ਕੱ off ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਅਤੇ ਨਿਚੋੜਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਦਫਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮੈਦਾਨ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਲਾਜ ਨਾ ਤਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਤ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕੇ. ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ,ੰਗ, ਜੇ ਕੋਈ ਇਸਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦੇਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਲਿਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੁੱਪ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣਾ ਹੈ.

ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ ਕੀ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਭੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਭੂਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਤਮਾਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਸੀ. ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਤਜਰਬੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਤੋਲ ਜਾਂ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿਚ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ; ਅਤੇ, ਉਹ ਹੋਰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਇੱਥੇ ਭੂਤਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ.

ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ ਉਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕ ਖਾਸ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਭਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿਚ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਮ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰੀ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਸ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜਾਦੂਗਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਨਤ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੈ, ਮਨਘੜਤ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੁਝ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਡਿ dutiesਟੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਨਜਿੱਠਣਾ. ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੀਵਤ ਨੂੰ ਵੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਜੀਵਤ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ. ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭੂਤਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੋਖਮ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਅਤੇ ਜਦ ਤਕ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਵਾਰਥੀ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਨਸਨੀ ਦੀ ਇੱਛਾ; ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰਕਮ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਕ ਰੋਗੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਦੂਗਰੀ; ਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰਥ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ “ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਆਤਮੇ” ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਜਦ ਤੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਦਾ ਕਾਰਣ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਗੰਭੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਅਣਦੇਖੀ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ, ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਸਦੀ ਖੋਜ ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਉਹ ਜਿੰਦਾ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋਏਗਾ.

ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੰਮ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਵੱਖ ਵੱਖ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲੇ ਹਨ. ਮਨੋਰਥ ਜਿਹੜਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਰੂਹ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਪਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਭੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਰੂਹ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸਾਬਤ ਹੋਏਗਾ - ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸੰਭਵ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਭੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਭੂਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਹਰੇਕ ਭੂਤ ਦੀ ਮਿਆਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅਮਰਤਾ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਭੂਤਾਂ ਲਈ।