ਦ

WORD

ਕੁਦਰਤ ਭੇਦ

(ਜਾਰੀ)

ਕੁਝ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਮੇਲੇ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ. ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਖ਼ਤ ਰੁਚੀਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾਤ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਵੱਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਪ੍ਰਾਈਟਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਹਨ; ਪਰ ਸਵੈ-ਰੁਚੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਹੈ. ਲੋਕ ਪੂਰੇ ਚੰਦਰਮਾ ਤੇ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਛੁਪੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਰੀ ਦੀ ਚਮਕ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਦੇ ਪਰੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ. ਮੇਲੇ ਤਾਂ ਹੀ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੁਲਾਉਣਾ ਹੈ. ਮੇਲਾ ਸਵਰਗੀ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ.

ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਦਾਅਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਦੇ ਸਵਰਗੀ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਟੀਆ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਦਾਅਵੇ ਵਿਗਾੜੇ ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਵਿਧਾਨਾਂ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਥੇ ਸਵਰਗੀ ਜੀਵ ਵੇਖੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣਾ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬਿਆਨ ਦੀ ਗਲਤ ਗੱਲ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦੀ. ਸਵਰਗੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਜਾਂ ਸੁਣਨਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਵਿਚ ਇਕ ਕਮੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਉਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇਕ ਅਵਸਥਾ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਰਾਵਟ, ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ; ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਲਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਵਰਗੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇਕ ਸੁਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅੱਗੇ, ਦਰਸ਼ਨੀ ਦਿਮਾਗੀ ਜੀਵ ਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਆਕਾਸ਼ੀ ਜੀਵ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਉਪਰਲੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਦਰਸ਼ਕ ਦਾ ਖ਼ਿਆਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਕੋਈ ਫ਼ਰਿਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਈ ਹੈ। ਸਵਰਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਆਕਾਸ਼ੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ, ਰੱਬ ਦੇ ਦੂਤ, ਸਭ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਆਰੀ ਮਰਿਯਮ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਜਾਂ ਕਰੂਬੀਮ ਅਤੇ ਸਰਾਫੀਮ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ-ਸੰਤ, ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੈਰ-ਕੈਥੋਲਿਕ, ਜੇ ਉਹ ਦਰਸ਼ਣ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਯਿਸੂ, ਮਹਾਂ ਦੂਤ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਦੂਤ ਦੇਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ, ਬ੍ਰਹਮਾ-ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਸ਼ਿਵ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੰਦਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਆਕਾਸ਼ੀ ਜੀਵਾਂ, ਗੰਧਰਵ, ਆਦਿਤਿਆ, ਮਾਰੂਤਾਂ, ਮਹਾਂ-ਰਿਸ਼ੀ, ਸਿੱਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਰਤੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ ਨੂੰ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਸੂਲ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਜੀਵ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਸੂਲ ਜਾਂ ਸੰਤ ਜਾਂ ਦੂਤ ਦਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਮ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਆਮ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲਾ ਜੋਨ ਆਫ ਆਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸੰਤਾਂ ਜਾਂ ਸਵਰਗੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਖਣਾ ਸੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕਲੰਕ ਤੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਯਿਸੂ ਦੀ ਸਲੀਬ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਥਾਮਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਜ਼ਖਮ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਈਡ 'ਤੇ ਕਲੰਕਤਾ ਅਤੇ ਮੱਥੇ' ਤੇ ਖੂਨ ਵਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਨਿਸ਼ਾਨ ਦ੍ਰਿੜ ਦੀ ਤੀਬਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਵੇਖਣ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕ ਦੁਆਰਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ apparition ਹੋਣ ਲਈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ (ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਰੂਪ-ਸਰੀਰ) ਤੇ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਪੀੜਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਸਵੀਰ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰੇਤ' ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ.

ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਲੋਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਗੈਰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜਿੰਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਤੱਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਜਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭੂਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੱਤ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਣ ਦੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੂਤ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲਕੀਰ ਭੂਤ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੱਤ ਦਾ ਕੋਈ ਭੂਤ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੂਤ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਮਝਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਤ੍ਹਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਸੁੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਵਾ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਉਹ ਹਵਾ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿਚਲੇ ਕੁੱਲ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਥਿੜਕਣਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਤਹ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਫੋਕਸ ਨੂੰ ਸਤਹਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੱਕ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਸਤੂ ਦੀ ਸਤਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਭੂਤ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਭੌਤਿਕ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਭੂਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਰੇ ਚਾਰ ਤੱਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਭੂਤ ਅਗਨੀ ਭੂਤ, ਜਾਂ ਵਾਯੂ ਭੂਤ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਭੂਤ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਭੂਤ, ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭੂਤ ਦਾ ਤੱਤ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਗਨੀ ਭੂਤ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਹਵਾ ਭੂਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਦਾ ਭੂਤ, ਜਦੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਾਫ਼ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਭੂਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਅੱਗ ਦਾ ਭੂਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂ ਸੁੰਘਿਆ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹਵਾ ਭੂਤ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਾਣੀ ਦਾ ਭੂਤ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਭੂਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਤੱਤ ਦੇ ਤੱਤ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਾਹਰਲੇ ਭੂਤ ਦਾ ਤੱਤ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅੱਗ ਦਾ ਭੂਤ ਸਿਰਫ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਵਾ ਭੂਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਦੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਦੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਭੂਤ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅੱਗ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਉਹ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਿਹਾ; ਉਹ ਅੱਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਹਵਾ ਵਿਚ ਰੰਗ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੰਨ ਲਵੇ ਕਿ ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ; ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਸਦੀ ਹੈ. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਉਸ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਹਨ, ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਜੋ ਅੱਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਵੇਖੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ. ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਦੁਬਾਰਾ, ਆਦਮੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਨ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕੰਬਣਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ. ਹਵਾ ਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਦੇ ਮੁ caughtਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਪਨੀਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਆਦਮੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੰਬਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਣਵਾਈ ਨੂੰ ਧੁਨੀ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਾਣੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸਵਾਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸਵਾਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਪਾਣੀ ਸੁਆਦ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਭਾਵ, ਉਸ ਵਿਚਲੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਿਰਿਆ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਦਮੀ ਉਸ ਦੇ ਸੁਆਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ. ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਤਰਲਾਂ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਣੀ ਉਸਨੂੰ ਸੁਆਦ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਗੈਸਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਸੁਆਦ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਆਦ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਵਾਦ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪਾਣੀ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਵਿਚਲੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਮਝੇਗਾ, ਖਾਣਿਆਂ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੁਆਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਵੇਲੇ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਸਵਾਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੇਗਾ, ਹੁਣ ਉਸ ਦੇ ਸਵਾਦ ਤੋਂ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ।

ਮਨੁੱਖ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਵਿਚਲੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਸੁਗੰਧ ਹੈ. ਇਹ ਸੁਗੰਧ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਤਸ਼ਾਹ ਆਬਜੈਕਟ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਕ uraਰ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਭਾ ਉਸ uraਸ਼ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਮਹਿਕ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਿਕ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਬੂਦਾਰ ਜਾਂ ਕੋਝਾ ਸੁਗੰਧ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਆਭਾ ਵਿਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਸੰਪੂਰਨ ਵਸਤੂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਧਾਰਨਾ ਉਸ ਵਿਚ ਤੱਤ ਹੈ. , ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਹਿਕ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਏਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ - ਜੋ ਹੁਣ ਉਸ ਦੇ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ.

ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦਿਆਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੀ ਸਤਹ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਚਾਹੇ ਇਹ ਝੀਲ ਦਾ ਪਾਣੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦਾ ਪਾਣੀ, ਦੋਵੇਂ ਅਦਿੱਖ ਹਨ. ਝੀਲ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੱਖ ਧੁੰਦਲੀ ਸਤਹ ਦੇ ਰੰਗਤ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਨਜ਼ਰ ਸਤਹ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਸਤਹ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਅੱਖ ਉਸ ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਜੋ ਵੀ ਆਬਜੈਕਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਸ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਾਰ ਵਿਚ. ਪਾਣੀ; ਪਰ ਉਹ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ. ਇਕ ਗਿਲਾਸ ਵਿਚ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਤਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਤਹ ਅਤੇ ਲਾਈਨ ਦਾ ਚਾਨਣ, ਜਿੱਥੇ ਪਾਣੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇ ਅੱਖ ਦੇ ਤਲ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਤਲ' ਤੇ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਤੱਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਦ ਹੈ. ਉਹ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ. ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ. ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਤਲ 'ਤੇ ਹੀ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, ਅਣਜਾਣ. ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਖੇਤਰ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਸੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਹਲਕੇ ਜਿਹੇ ਵਿਭਾਜਨ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ same ਇਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੱਤ ਜੋ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਤੱਤ ਵਿੱਚ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)