ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 9 SEPTEMBER, 1909 ਨਹੀਂ. 6

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਮਹਾਤਮਾ ਆਮ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਬਜ਼ਾਰ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਣ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਝੰਝਟ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਵਿਧੀਵਤ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਹੈ. ਮੁਹਾਰਤ ਵਾਲਾ ਵੀ, ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਝੁੰਡ ਤੋਂ ਦੂਰ ਵੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੁਹਾਰਤ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਪਸੰਦਾਂ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਜੀਉਣਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਕਸਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ suitedੁਕਵਾਂ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਬਸਤੀ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੁੰਬਕੀ ਕੇਂਦਰ, ਮੁalਲੇ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤਤਾ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਘਣਤਾ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ.

ਇੱਥੇ ਰੁੱਤਾਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਇਕ ਜ਼ੋਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤਹ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਸੱਪ ਵਰਗਾ ਹੈ.

ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੜਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ' ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਡਰਾਮੇ-ਕਾਮੇਡੀ-ਦੁਖਾਂਤ ਨੂੰ ਬਾਰ ਬਾਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸੱਪ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਜ਼ੋਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਮਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਉਹ ਜ਼ੋਨ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸੱਭਿਅਕ ਦੇ ਇਸ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਬਸਤੀ ਚੁਣਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂਆਂ' ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉੱਤਮ ਵਿਹਾਰ ਕਰ ਸਕਣਗੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਗੁਫਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਚੁੰਬਕੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ; ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਹੜੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਵਾਜਾਈ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਜੋ ਚੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜ਼ਮੀਨ ਵਿਚਲੇ ਛੇਕ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਰਬਾਰਾਂ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਾਲਾਂ, ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਥਾਨਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

ਜੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਹਿਦਾਇਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ.

ਪਹਾੜ ਉੱਦਮ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰਿਜੋਰਟ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਕੱਲਤਾ ਜੋ ਉਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਹਵਾ ਹਲਕੀ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਈ suitedੁਕਵੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉੱਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ.

ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰੀ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੂਤਵਾਦੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁੱ preਲੀਆਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਵਿਚੋਲਗੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰੇਤ ਜਾਂ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਸਟ੍ਰਾਟਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੁੰਬਕੀ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. , ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਕਰਕੇ. ਮਹਾਨ ਮਾਰੂਥਲ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁaryਲੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਮਾਰੂਥਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਸਤਰੇ ਰਹੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪਲੰਘ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਾਫ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੇ ਜੋਤੀਬੱਧ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀਜ ਨੂੰ ਵੀ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਇੱਛਾਵਾਂ। ਯੂਰਪ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਸ਼ ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਉਂਦੇ ਅਤੇ ਲੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੌਣ ਇੱਕ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਾਇਮ ਰਹੇ, ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ. ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਫੜ ਕੇ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਮਾਰੂਥਲ ਸਾਫ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ.

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿੱਥੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਦਰਿਆ ਵਗਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਹੁਣ ਵਗਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਸੁੱਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸ਼ਕਤੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਸੰਪਰਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਭੌਤਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮੰਦਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕੇਂਦਰਾਂ ਤੇ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀਪੂਰਣ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਵਰਗੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਤਾਕਤਾਂ, ਤੱਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਵਿਕਾਰ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ. ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿ wouldਣਗੇ ਜੋ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਮਤਭੇਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੀਵੇਗਾ.

ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਜਾਂ ਸਥਾਈ ਨਿਵਾਸ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਚੁਣਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਗੁਫਾ, ਜੰਗਲ ਜਾਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ ਜਾਂ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਨੁਸਾਰ .ਾਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਮਹਾਰਤ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ ਜਾਂ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਣਗੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜੇ ਹੋਣ. , ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਧਕਾਂ ਕੋਲ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸਾਧਨ ਨਾ ਹੋਣ. ਇਕ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਤੋਂ ਹਟਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕਈ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਭਿਆਸ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਮਾਰੂਥਲ ਵਿਚ ਜਾਂ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ. ਅੱਧ ਨਸਲ, ਮੁੰਗਲ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਡੀਜਨਰੇਟ, ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਇਕੱਲਾ ਤੁਰ ਪਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਗੁਆਚੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਰੁਝਾਨਾਂ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਉਮੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰਸਮਾਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੁਆਰਾ ਤਨਖਾਹਾਂ ਦੇ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੀਲਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਇਕ ਵਿਅਰਥ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸੀ, ਬੁੱ oldੇ ਨਿਵਾਸੀ ਜਾਂ ਯਾਤਰੀਆਂ, ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਜਾਂ ਪਹਾੜ, ਜੰਗਲ ਜਾਂ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੁਕੰਦਰ-ਬਰੇਡਡ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸੁਹੱਜੇ ਅਤੇ polੰਗ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹਨ. ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ. ਇਕ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦਿਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ, ਸਹਾਇਕਾਂ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਵਿਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਦਿੱਖ ਜਾਂ mannerੰਗ ਨਾਲ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ.

ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ?

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਕ ਮੁਹਾਰਤ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਮਾਹਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਜੀਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸੋਚਦਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਵਜੋਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਵਸਨੀਕ ਕੌਣ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਵੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਮੁਹਾਰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੇਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਉਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਵੇਖਿਆ, ਇਸਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਲੋਪ ਹੁੰਦੇ ਵੇਖਿਆ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਿਹੜਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਸੂਖਮ ਜੀਵ ਜਾਂ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਮਾਹਿਰ ਹੋਣ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਮਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸੂਝਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚ ਉਹ ਚੀਜਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਤੱਤ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਧਿਅਮ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ, ਜਾਂ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ.

ਕਿਸੇ ਮਾਸਟਰ ਦਾ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਰੂਪ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਖਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਚਿੰਤਕ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਕੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਚਿੰਤਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਕ ਇੱਕ ਬਾਲਗਾਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਲਡਰਿੰਗ ਬਲਾਕ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਵੇਲੇ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਬਿਲਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮਕਾਨਾਂ, ਖਾਣਾਂ, ਪੁਲਾਂ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ. ਮਨੁੱਖ ਚਿੰਤਕ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੁਭਾਅ, ਰੂਪ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਇਹ ਸਭ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਸਪੇਸ ਦੇ ਈਥਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਈਥਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਧੀਆ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਵਿਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਇਕ ਮੁਹਾਰਤ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ .

ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਕੁਸ਼ਲ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਅਥਾਰਟੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਮਾਲਕਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ reasonableੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਣ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਥਾਰਟੀ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੇ ਇਹ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੁਝਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਥਿਤ ਆਦੇਸ਼ਾਂ' ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਾਜਬ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਵਾਪਸੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਏਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਡਰ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਨਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਕੇ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ, ਪਰ ਜਾਨਣ ਦੀ ਦਿਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੇਕ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨ, ਸਬਰ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸੁਹਿਰਦ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ. ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੁਝ ਵਿਕਸਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕਾਬੂ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੋਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਜੀਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਉਣ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਾਣੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਮੈਂ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ. ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਸੁਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਹਨ.

ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਬਹੁਤੇ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਲੱਭ ਜਾਵੇਗਾ. ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰਾ ਸਰੀਰ ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੂਝ ਨਾਲ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸੁਪਨੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗੜਬੜ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ.

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਕਾਰਨ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ. ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ. ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਪਰਿਪੱਕ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ ਹੀ ਦੱਸ ਸਕੇਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਦੇਹ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੀਵ ਇਕ ਮੁਹਾਰਤ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤਫ਼ਤੀਸ਼ਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਉਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਜੀਵ ਅਚਾਨਕ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਅਜੀਬ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ. ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਇਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇਹ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਸੋਚ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ. ਤਦ ਉਹ, ਇਕੱਲੇ, ਇਕ ਗਿਆਨ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀ ਬਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ. ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ।

ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਰੀਰ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ. ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤ, ਸਰੀਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਜੋਗ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਵਿਚਾਰਾ ਸਰੀਰ ਵੱਖਰਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ. ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਅਨੇਕਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਇਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸੋਚ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਖੜਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਿਹੜਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਦੋਂ ਮਾਹਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਵੇਂ ਜਨਮੇ ਮਾਹਿਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਚਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਰਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਦੋਂ ਮਾਸਟਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਝ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਨਮ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉਦੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਹੁਣ ਭੜਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਰੀਰਕ, ਸੂਝਵਾਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚ ਵੀ ਜਨਮ ਲੈਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੂਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ. ਤਦ ਉਹ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਰਹੇਗਾ, ਕਾਇਮ ਰਹੇਗਾ।

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਨਾ ਤਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਮਰਤਾ ਪਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੁਹਾਰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਕਲਾਸ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. Adepts ਅਕਸਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ adepts ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ. ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਮਾਸਟਰ ਘੱਟ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਹਿਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਪਰ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਦਿੱਖ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਚੱਕਰਵਾਸੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਕ ਨਵੀਂ ਜਾਤੀ ਦੇ ਜਨਮ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਕ ਨਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਜਾਂ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਚੱਕਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁਹਾਰਤ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੁੱਤਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਇੱਕ ਮਹਾਰਤ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੇ ਜਾਂ ਆਉਣਗੇ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਦਾਅਵਤਵਾਨ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵਾ, ਕਥਿਤ ਸੰਦੇਸ਼, ਸਲਾਹ, ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ, ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਲੰਘਣ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਆਉਣ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਲ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦਾ ਐਲਾਨ ਸੂਰਜ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ ਲੰਘਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਰਤ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਦਿਲ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਲਤਨਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਵੱਸਦੇ ਹਨ.

ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਾਹਰ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਅਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਪਹਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਏਗਾ. ਜੋ ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਅਤੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਚਲ ਰਹੇ ਹਨ. ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਇਹ ਤੋਹਫ਼ੇ ਕ੍ਰਾਸ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਸਾਈਨ ਪੋਸਟਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਹਰ ਉਹ ਰਾਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣਗੇ ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੌੜ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੌੜ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ suitedੁਕਵਾਂ ਹੈ.

ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਕੰਮ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਭਾਗ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਟ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਵਰਗੀਆਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਭਾਗ ਇਸ ਦੇ ਮੁਖੀ ਦੀ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਜਾਂ ਜਾਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲੋ. ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੁੱਲ ਰਕਮ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਵੀ ਹੈ. ਕੁਸ਼ਲ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚੁਗਣਗੇ ਜਾਂ ਚਾਪਲੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਾਲਮ ਕਾਰਜਕਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਜਾਂ ਤੋੜਨ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿਚ ਮੰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੱਕਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤਹਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.