ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਵੋਲ. 12 ਅਕਤੂਬਰ, ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 1

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ATMOSPHERES.

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਰ ਠੋਸ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਕ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰੇਤ ਦੇ ਅਨਾਜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਧਰਤੀ ਤੱਕ, ਲੱਕੜੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਲੋਕ ਤੱਕ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ, ਹਰ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ structureਾਂਚਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਯੂਨਾਨੀ, ਆਟੋਮਸ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਭਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਪੈਰਾ, ਗੋਲਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਹਵਾ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਤੱਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ, ਜਿਸ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਕ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਹੈ. ਇਹ ਅਰਥ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਲੜੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸੀਮਤ ਸਰੀਰਕ ਆਯਾਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵਨ ਹਵਾ ਵਿੱਚੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਮੁੰਦਰਾਂ, ਝੀਲਾਂ, ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਤੋਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੰਗਲਾਂ, ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮਾਹੌਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਤਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹਵਾਵਾਂ ਚੱਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਾਰਸ਼ਾਂ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬੱਦਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੂਫਾਨਾਂ ਮੀਂਹ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਰੰਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ. ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਹੈ.

ਹਰ ਵਸਤੂ ਦਾ ਇਸਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਇਕਾਈ ਦੀ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ. ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਜਾਂ ਬੰਦ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਜੀਵਣ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਸਦਾ ਰੂਪ ਵਿਗਾੜ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸਦੇ ਕਣ ਵੱਖ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ. ਜੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਮਰ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹ ਮਰ ਜਾਣਗੇ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ . ਉਸਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਆਖਰੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਹ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਹਨ. ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਧੁੰਦ ਜਾਂ ਭਾਫ਼ ਦੇ ਅਰਾਜਕ ਪੁੰਜ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ. ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੱਦਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਇਕ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਅਮੀਨੀਅਨ ਅਤੇ ਕੋਰੀਅਨ ਵਿਚ ਫਸਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਵੱਡੇ ਮਾਹੌਲ, ਗਰਭ ਵਿਚ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ. ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਤਕਰੀਬਨ ਤਿੰਨ ਚੌਥਾਈ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦਾ ਸਾਹ ਸਿਰਫ ਗੈਸ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਚੈਨਲ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਪੋਸ਼ਟਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਨੂੰ ਗਰਭਪਾਤ ਅਤੇ ਪਲੇਸੈਂਟਾ ਦੁਆਰਾ ਖੂਨ ਦੇ ਧਾਰਾ ਤੋਂ ਇਸ ਦੀ ਨਾਭੀਨਾਲ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬੇਅੰਤ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਹ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਛੇਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਲਏ ਗਏ ਸਰੀਰਕ ਕਣ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕਣ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ ਅਤੇ ਧੂਪਾਂ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੰਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਅਣਗਿਣਤ ਕਣਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਚੱਕਰ ਕੱਟਦੇ ਜਾਂ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ, ਸਭ ਉਸਦੇ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਰਹੇ. ਉਹ ਕਾਹਲੀ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੇ, ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪਰਤਣ ਲਈ ਵੇਖੇ ਜਾਣਗੇ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭੌਤਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ. . ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਜਾਂ ਅਭੇਦ ਹੋਣ ਨਾਲ ਛੂਤ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਫੈਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਲਾਗ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਸਾਫ ਰੱਖ ਕੇ, ਡਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ, ਸਰੀਰਕ ਛੂਤ ਤੋਂ ਤਕਰੀਬਨ ਛੋਟਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੇਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀ ਹਾਲੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਸ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਲਈ ਸਰੀਰਕ. ਜੇ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਭਾਫ਼ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ. ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਣਾਂ ਜਾਂ ਤਿਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਅਨਸੂਚਿਤ ਹਰਕਤਾਂ, ਇਸਦੇ ਚੱਕਰਵਾੜ ਅਤੇ ਐਡੀਜ਼, ਇਸ ਦੇ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਪਤਨ ਨਾਲ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੁੱਟਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਕੰ theੇ ਨੂੰ ਧੜਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ, ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ. ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਡਿੱਗਣ, ਜਾਂ ਨੰਗੇ ਰੇਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਝੱਗ ਅਤੇ ਡੈਸ਼ਿੰਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਕ ਵਚਨ ਜਾਂ ਘੁੰਮਣ ਵਰਗੇ ਸਾਰੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. , ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ. ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬੇਚੈਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਦਿਮਾਗੀ ਮਾਹੌਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਹੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭੜਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਹ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ' ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਕੰਮ ਵਿਚ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਉਭਰ ਰਹੀ ਲਹਿਰ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਆਬਜੈਕਟ ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਲਈ ਤਰਸਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਉੱਦਮ ਵਜੋਂ ਇਕ ਸਨਸਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੁੰਬਕਵਾਦ ਵਜੋਂ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਚੁੰਬਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੁੰਬਕਵਾਦ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਦ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ. ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਹਿਣ ਜਾਂ ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਜੋ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੁੰਬਕਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਉਸ ਸਭ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੇਲੋੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਨਜੂਰੀ ਨਾ ਦੇ ਕੇ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣ ਨਾਲ. ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਤੇਜਕ, ਉਤੇਜਕ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱ orਣ ਜਾਂ ਮਾਰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਰੁਚੀ ਗੁਆਉਣ ਲਈ.

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੰਤੂ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਿਜਲੀ ਜਾਂ ਇਲੈਕਟ੍ਰੀਕਲ .ਰਜਾ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਚੁੰਬਕੀ ਗੁਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ. ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਜਲੀ ਇਕ ਚੁੰਬਕੀ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਲਿਆਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਚਲਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਨਸਨੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਮਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੰਖੇਪ ਸੋਚ ਵਿਚ ਰੁੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕੇਵਲ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਹਵਾ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਮਨੁੱਖ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ, ਪਾਗਲ ਜਾਂ ਮੂਰਖ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ. ਇਕੱਲੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਜ਼ਮੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ. ਇਹ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ ਕਿਰਿਆ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਤਦ ਜ਼ਮੀਰ ਫੁਰਤੀ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚਲੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਅਨੈਤਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ affectsੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਾਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਸਨਸਨੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਜਦ ਕਿ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਕਾਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕੰਮ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਨਸਨੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬੌਧਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੈਤਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਹੋਰਨਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਉੱਤੇ ਗਿੱਦੜ ਪਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ. , ਬੱਦਲਵਾਈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੰਘਣਾ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਮਾਨ, ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ. ਅਜਿਹੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਜਾਗ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ out ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣ ਦੇ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ.

ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਸਰੀਰਕ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਚੱਲ ਰਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਇਸ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਧਨ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ opeੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕੰਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ.

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਆਤਮਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਇਸ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕਿ ਮਨ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਰੰਗ-ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੰਗਹੀਣ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ oneੰਗ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਰੀਰਕ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਤਲਛਣ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਨਾ ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦਾਅਵੇਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਵੇਦਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਭਾਵ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੂਹਾਨੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੰਨਾ ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਤਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਵਿਵੇਕ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, "ਮੈਂ," ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ. "ਮੈਂ" ਦੀ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਮੌਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗੀ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮਨ "I" ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਅਰਥਾਤ, ਮੈਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਤਾਦ ਹਾਂ), ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਦ ਮਨ ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਜਿੱਤਤਾ ਵਜੋਂ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘੀ ਬੈਠਦਾ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਇਸ ਵਿਚ ਅਮਰਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਭਾਗ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੰਨਾ ਨਿਰਲੇਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਵਿਸਮਾਸ਼, ਸ਼ਾਂਤ, ਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. , ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਹੈ. ਤਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰਦਾ ਹੈ.

ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਮਨ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਇਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਉਸ ਰਸਤੇ ਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਿਆਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲੱਭੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਅਤੇ ਇਕ-ਪੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਕਿਉਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲੇ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਲੱਭਣ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ. ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਲਾ ਬੈਠਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾਮ ਦਾ ਇਕਦਮ ਇਸਦਾ ਅਸਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਦੂਸਰਾ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਜ਼ਟਰ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਦਾ ਹਰੇਕ ਭੌਤਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੂਸਰੇ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਦੂਰ ਕਰੇਗਾ; ਜਾਂ ਉਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿਚ ਇੰਨੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿਚ ਨਾ ਤਾਂ ਖਿੰਡਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਿੱਚਣਗੇ, ਬਲਕਿ “ਘਰ ਵਿਚ” ਹੋਣਗੇ.

ਹੋਰ ਕਾਰਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੋਪਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਜਾਂ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਹਰੇਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਹਰੇਕ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਅੰਤਰੀਵ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗੀ. . ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਕ੍ਰੋਧ, ਈਰਖਾ, ਕੁੜੱਤਣ, ਨਫ਼ਰਤ, ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ ਜਾਏਗਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਮਦਰਦੀ, ਨਸਲੀ, ਦਿਆਲੂ ਭਾਵਨਾ, ਨਿੱਘ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਚੁੰਬਕੀ ਬੈਟਰੀ, ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਇਕ ਚੁੰਬਕੀ ਕਰੰਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖ਼ਾਸਕਰ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਧੜ ਤੋਂ. ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਜਾਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅੱਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਜੇ ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਕੁਦਰਤ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਫਿਰ ਟਕਰਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਦੇ ਦੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਾਰਜ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.

ਤੁਰੰਤ ਹੀ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰੇਕ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ. ਕੋਈ ਹੋਰ. ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚਕਾਰ ਮਤਭੇਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਘ੍ਰਿਣਾ, ਬੁਰੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਖੁੱਲੀ ਲੜਾਈ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗੀ.

ਜੇ ਇਕ ਦਾ ਮਨ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਬੂ ਹੇਠ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੇ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਦੋ ਦਿਮਾਗੀ ਮਾਹੌਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰੇਗਾ.

ਜੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਗੇ. ਜੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਹਮਦਰਦੀਵਾਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਵੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਵੇਗਾ. ਜੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਾਲੀਆਂ ਜਾਂਚਾਂ ਅਤੇ ਖੋਜਾਂ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤੋਲਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਰੋਮਾਂਚਕ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰਕ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ. ਇਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਦੂਜਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਜਾਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ. ਪਰ ਜੇ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਝਗੜਾ ਹੋਏਗਾ, ਜਦ ਤਕ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿਸਮ ਦੀ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਮਝੌਤੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਆਮ ਮਨ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੋਂ ਅਦਿੱਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਇਕ ਜੀਭ ਬਾਹਰ ਭੇਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਅਭਿਨੈ ਕਰਨਾ, ਇਕ ਮਨ ਸਲਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਜਾਂ ਵਧਾਈਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ; ਉਸਦਾ ਮਨ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੱਥੇ ਤੇ ਇੱਕ ਸਟੇਸ਼ਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਟੇਸ਼ਨ ਫਲੈਸ਼ ਆਉਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਟੇਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰੇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੇੜੇ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਜੇ ਇਕ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਲਈ ਦੂਸਰੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੇ ਲੰਮੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਨੇੜਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਣ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਤਮਕ ਮਾਹੌਲ ਉਸਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਤਮਿਕ ਮਾਹੌਲ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਆਤਮਕ ਮਾਹੌਲ ਲਿਆਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਆਤਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਅਰਾਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸਭ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੋਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਚਲੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਇੱਕ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਗੇ. ਜੇ, ਪਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਆਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦਾ. ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਉਸ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਪਰੰਤੂ ਉਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਆਪਸੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ. ਜੇ ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉਸਦੇ ਦੂਸਰੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਦਬਦਬਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਸਦਾ ਮਨ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਦੂਸਰੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਕੈਨੀਕਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇਹ ਮਕੈਨੀਕਲ ਵਿਆਖਿਆ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚੋਂ ਉਸਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ. ਪਰ ਜੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਆਤਮਕ ਰੁਹਾਨੀਅਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱ; ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਜੋਸ਼ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਭਾਵਨਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰੇਗੀ. ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਰੂਹਾਨੀ ਚਾਨਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਖੁਦ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਵੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਦੋ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ, ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਹਰੇਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਐਡਜਸਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਇਸ ਲਈ ਇਕ ਸਮਝੌਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਦੋ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਅਵੱਸ਼ਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ. ਨਵਾਂ ਕਾਰਕ ਸਮਝੌਤਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਤੱਤ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਝੌਤੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੰਤੁਲਿਤ, ਸ਼ਾਂਤ, ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਲਿਆਵੇਗਾ. ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਤਿੰਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੁਮੇਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚੌਥੇ ਅਤੇ ਪੰਜਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦਾਖਲਾ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸੰਜੋਗ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਨਵਾਂ ਕਾਰਕ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਨਵਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਇਕ ਕਮਰੇ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਸ ਆਮ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇਕ ਕਮਰਾ ਅਤੇ ਇਕ ਘਰ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਮਾਹੌਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਕਸਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਮਾਹੌਲ ਕਮਰੇ ਜਾਂ ਘਰ ਵਿਚ ਪੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕਮਰੇ ਜਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਖਾਸ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਥੀਏਟਰ, ਸ਼ਰਾਬ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹਸਪਤਾਲ, ਜੇਲ੍ਹਾਂ, ਗਿਰਜਾਘਰਾਂ, ਕਚਹਿਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਅਦਾਰਿਆਂ, ਸਭ ਦਾ ਆਪਣਾ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਵੇਦਿਤ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਜਾਗਦੀਆਂ ਹਨ.

ਇੱਕ ਪਿੰਡ, ਇੱਕ ਕਸਬਾ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸ਼ਹਿਰ, ਇਸਦਾ ਅਜੀਬ ਮਾਹੌਲ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ' ਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮੈਦਾਨ, ਇਕ ਗੇਂਦ-ਮੈਦਾਨ, ਇਕ ਦੌੜ-ਟਰੈਕ, ਇਕ ਕੈਂਪ-ਮੀਟਿੰਗ ਗਰਾਉਂਡ ਜਾਂ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਵਿਚਲੇ ਫ਼ਰਕ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏਗਾ. ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ.

ਉਹ ਸਥਾਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਥੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੈਰ ਘੱਟ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਜਿਸਨੇ ਵੱਡੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿਚ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿਚ, ਸੁੱਕੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਦੇ ਪਾਰ, ਬੱਦਲ ਛਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਹਾੜਾਂ, ਜਾਂ ਜੋ ਖਾਣਾਂ ਵਿਚ ਉਤਰੇ, ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅਜਿਹੇ ਇਲਾਕਾ ਦੁਆਰਾ ਘੁੰਮਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਬੇਕਾਬੂ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਹਰੇਕ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਜਰਮਨ, ਇਕ ਫ੍ਰਾਂਸਮੈਨ, ਇਕ ਅੰਗਰੇਜ਼, ਹਿੰਦੂ, ਚਾਈਮੈਨ ਜਾਂ ਅਰਬ, ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਕ ਕੌਮੀਅਤ ਦਾ ਆਦਮੀ ਦੂਸਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਇਕ ਮਾਹੌਲ ਅਜ਼ੀਬ ਦੇਸ਼ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਣਨ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਉਸਦੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ. ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅੰਤਰ ਉਸ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਉਸਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਮਾਹੌਲ ਅਣਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੇ stationੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਦਤਾਂ, ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬੱਚਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗ੍ਰਾਫਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦੀ ਇਹ ਉੱਕਰੀ ਜਾਂ ਕਲਪਤ ਜਾਂ ਰੰਗ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਉਸਨੂੰ "ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਕੌਮੀ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਦੇ ਸੋਚਣ ਦੇ affectੰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਦਮੀ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਆਕਰਸ਼ਤ ਜਾਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ.

ਮਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਕੌਮ ਵਿਚ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਾਹੌਲ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਰਮੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮਾਹੌਲ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਗਾ.

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਹਰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਵਿਅਸਤ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ “ਪਰੀਖਿਆ” ਦੇਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਛੁਪਾਉਣਗੇ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵਿਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਬੱਦਲਵਾਈ ਅਤੇ ਉਲਝਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਭੜਕਾਏਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ. ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੀੜ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੀੜ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵਿਆਪਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਸਤਾਏ ਗਏ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਭੀੜ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੀੜ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਅਤੇ ਉੱਚ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਨੀਚੇ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਕ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸਰਬਪੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹਰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿਚ ਬਰਾਬਰ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਆਪਸੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਾਰਵਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਰੀਰਕ ਕਿਰਿਆ, ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜਿਸ ਦੀ ਜਾਣ ਕੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਹਰ ਇਕ ਵਿਚ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਕਿਰਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਹਰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਜਗਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਦੇ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇਗੀ. ਸਰੀਰਕ ਭਾਸ਼ਣ ਜਾਂ ਬੋਲੇ ​​ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਸਰੀਰਕ ਮਾਹੌਲ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ, ਇੱਛਾ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਵੇਗੀ, ਸੋਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੁੜੇਗਾ ਦੂਸਰੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿਚ ਰੂਹਾਨੀ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਬੋਲੇ ​​ਬਚਨ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ ਡੂੰਘੀ ਨਿਹਚਾ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਧਾਗਾ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਹਰੇਕ ਮਾਹੌਲ ਨਾਲ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧ. ਇਹ ਕੋਈ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਨ ਧਾਗੇ ਦੇ ਇਕ ਸਿਰੇ ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅੰਤਰੀਵ ਵਿਅਕਤੀਗਤ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਹੈ. ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਇਥੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ; ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਅੰਤ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਅੰਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਉਹ ਅੰਤ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਰੂਹਾਨੀ ਅੰਤ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਕ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦਾ thoughtੰਗ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸੋਚ ਰਾਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਤਰੀਕਾ ਧਾਗਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਧਾਗੇ ਦੇ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਧਾਗਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਹੈ. ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਿਆਂ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਨਾਲ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸਵੈ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਅੰਤ ਇਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.