ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਹੈ ਮੈਂ ਹਾਂ.

Odiਦੋਸ਼ੀ

WORD

ਵੋਲ. 5 ਜੂਲੀ, ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 4

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1907, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਮੈਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਚ ਹਾਂ.

ਅਸੀਂ ਸੌਖਾ ਅਤੇ ਚੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਦੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮੁੱ question 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੇਵਕ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਆਦਰਸ਼ ਬੁੱਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੂਰਤੀਕਾਰ. ਸਾਡਾ ਧਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਧਰਮ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੂਝ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਦੇ ਚਾਨਣ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹਾਂ; ਪਰ ਸਾਡਾ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਲਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸੁਹਜਵਾਦੀ inੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਭੇਟ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਵਿਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਖਿਆ ਅੰਕੜੇ ਹਨ ਜੋ ਗਿਣਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਛੱਡ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਖਾਣਾ, ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ, ਜੀਉਣਾ ਅਤੇ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਕ “ਮੈਂ” ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਵਸਦਾ ਹੈ whom ਜਿਸ ਉਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ though ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਇਕ ਦਿਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ “ਮੈਂ” ਆਪਣੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਤੋਂ ਜਾਗ ਪਏਗਾ। ਅਤੇ ਉੱਠ ਕੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਮਿਆਦ ਖ਼ਤਮ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਜੋਤ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ, ਅਧੀਨ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਨਭਾਉਂਦੇ ਸੇਵਕ ਬਣ ਜਾਣਗੇ. ਤਦ "ਮੈਂ" ਬ੍ਰਹਮ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉੱਤੇ ਨਿਆਂ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ.

“ਮੈਂ” ਤਦ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ - ਪਰ ਅਸੀਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ.

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਇਕ ਇਕੋ ਇਕ ਪਦਾਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਇਕ ਗੁਣ, ਦਵੈਤ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਚਾਲ ਚਲਣ ਵੇਲੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਰ ਫੋਰਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਵਾਹਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਾਹਨ ਜਾਂ ਤੱਤ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮੀਕਰਨ ਹੈ. ਇਹ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਉਲਟਾ ਪੱਖ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ-ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਖੰਭੇ ਹਨ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਸਨ. ਸਾਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਤੱਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਥੇ ਸੱਤ ਬਲ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੱਤ ਤੱਤ. ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਆਗਮਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਇਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਰਾਸ਼ੀ ਇਸ ਸੰਕਰਮਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸੱਤ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਦੁਆਰਾ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎) ਤੋਂ ਮਕਰ (♑︎) ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੌਰ (ਦੌਰ) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਤੱਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਸਾਧਨ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਅਵਧੀ (ਦੌਰ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤੱਤ ਮੈਨੀਫੈਸਟ. ਸਾਡਾ ਮੌਜੂਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤਿੰਨ ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਨ ਦੌਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ ਦੇ ਚੌਥੇ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ. ਚੌਥੇ ਦੌਰ ਵਿਚ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਇਕ ਨਵਾਂ ਮੋੜ ਹੈ.

ਤੱਤ ਦੇ ਹਮਲੇ ਨਾਲ, ਸਰੀਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੱਤ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਤੱਤ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਕਸਾਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੱਤ ਇਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਿਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਸਦੇ ਖ਼ਾਸ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅੰਗ ਇਸ ਦਾ ਅੰਗ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੱਤ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਤੱਤ ਭਾਵਨਾ ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਪੰਜਵਾਂ ਹੁਣ ਈਥਰ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਛੇਵੀਂ ਅਤੇ ਸੱਤਵੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁਣ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣੀਆਂ ਹਨ. ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਈਥਰ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਚਾਨਣ, ਬਿਜਲੀ, ਜਲ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਾਮ, ਚੁੰਬਕਤਾ ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਨੁਸਾਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ: ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (ਅੱਗ), ਸੁਣਨ (ਹਵਾ), ਚੱਖਣ (ਪਾਣੀ), ਮਹਿਕ (ਧਰਤੀ), ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ (ਈਥਰ). ਸਿਰ ਵਿਚਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਅੰਗ ਅੱਖ, ਕੰਨ, ਜੀਭ, ਨੱਕ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਜਾਂ ਬੁੱਲ ਹਨ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਤੱਤ ਇਕਾਈ ਹਨ, ਉਹ ਗੜਬੜੀ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਲਗਭਗ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਰੂਪ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਬਖਸ਼ਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਨ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ "ਮੈਂ" ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੱਤ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੱਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਗਵਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ “ਮੈਂ” ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. “ਮੈਂ” ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਵਧੇਰੇ ਤੱਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਗਵਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਤੱਤ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਧ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉੱਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਉੱਤਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸਿਤ ਹੋਵੇਗਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਦਿਵਾਸੀ ਮਨੁੱਖ ਹੋਰ ਵੀ ਵੇਖ ਅਤੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਲੀਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਕ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਵਧੇਰੇ ਚਾਹਵਾਨ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਲਾਕਾਰ ਇਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੁਰਾਂ ਅਤੇ ਤਾਲਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਕੋਲ ਸੁਆਦ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੀ ਬਿਜਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਾਂ ਚਾਹ ਦਾ ਮਾਹਰ ਟੈਸਟਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਬਦਬੂ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਛੇਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਆਦਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੱਤ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਤਾਕਤ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰਾਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅੰਦਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਅਸਲ “ਮੈਂ”। ਜੋ ਸੱਤਵਾਂ ਭਾਵ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਸੂਝ, ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ.

ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਣ ਦਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਤੱਤ ਦਾ ਹਮਲਾ ਜਨਮ ਤੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਿਛਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਪੂਰਵਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੂਰਨ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੱਕ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਕੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਪੱਕਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ mannerੰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ.

ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਸਤੂ ਹੈ; ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਵੱਸ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨਘੜਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਕ “ਨੂਹ ਦਾ ਸੰਦੂਕ” ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਜੋੜੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਦਰਿੰਦੇ, ਪੰਛੀ, ਮੱਛੀ, ਸਰੀਪਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਦੇ ਬੀਜ ਉਸ ਝਲਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ. ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੂਸਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਛੋਟਾ ਜੀਵ ਆਪਣੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਪਰ ਆਉਣ ਤੇ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ.

ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਵਾਦ, ਨਾ ਹੀ ਮਹਿਕ, ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਹਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿੱਖਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਇਕੋ ਤਰਤੀਬ ਵਿਚ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ. ਕੁਝ ਸੁਣਵਾਈ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ, ਪਹਿਲਾਂ ਵੇਖਣਾ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੱਚਾ ਸਿਰਫ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਦੀਆਂ ਹਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਕ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਲ ਅੱਖ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ inੰਗ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ. ਇਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਸਿਰਫ ਗੂੰਜ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅੰਗ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਬਦਬੂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ. ਲਿਆ ਗਿਆ ਪੋਸ਼ਣ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮੂੰਹ ਅਤੇ ਪੇਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੁੱਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਮਰਥਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਸਿਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਮਾਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਭੜਕਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਝਲਕ ਵੇਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਫਤੇ ਜਾਂ ਮਹੀਨੇ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੁਸਕਾਨ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਛੋਟੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੁਨੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸੂਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚਮਕਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਇਸ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਧੁਨ ਹਲਕਾ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮੁਸਕਰਾਵੇਗਾ, ਜੇ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਇਹ ਡਰ ਨਾਲ ਚੀਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕਾਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੋਕਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅੱਖਾਂ ਫੋਕਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਖਿਡੌਣੇ, ਇਕ ਖੜੋਤ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਖੜਖੜ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਇਹ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਪਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਵਧਾਏਗਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੱਤ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਖੜਖੜ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਖੜੋਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁਰਲੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗਾ. ਜੋ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਇਹ ਖੜੋਤ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਸ ਲੈ ਕੇ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਅੱਖਾਂ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣਗੀਆਂ. ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੱਡੇ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਜਾਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੋਕਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ.

ਸਵਾਦ ਅਗਲੀ ਸਮਝ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਪਾਣੀ, ਦੁੱਧ, ਚੀਨੀ ਜਾਂ ਚੀਨੀ ਜਾਂ ਦੂਸਰੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿਚ ਜਲਣ ਜਾਂ ਛਾਲੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ. ਇਹ ਸਾਰਾ ਖਾਣਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਇਹ ਰੋਣਾ ਰੋ ਕੇ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖ਼ਾਸ ਭੋਜਨ ਅਚਾਨਕ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਕੈਂਡੀ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਇਸਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਚੀਕ ਉੱਠੇਗਾ ਜੇ ਕੈਂਡੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿੱਪਲ ਜਾਂ ਦੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਤਸੱਲੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਪਰ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਕਿਸੇ ਖੁਰਲੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਸੇ ਚਮਕਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੱਚਣ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੁਆਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਸੁਗੰਧ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ, ਭਾਂਬੜ ਜਾਂ ਬੇਬੀ ਕੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਜਾਏਗੀ.

ਭਾਵਨਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਬੱਚੇ ਨੇ ਅਜੇ ਦੂਰੀਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀ. ਇਹ ਚੰਦਰਮਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦਰੱਖਤ ਦੀ ਡੁੱਬਦੀ ਹੋਈ ਝੋਲੀ ਲਈ ਉਨੀ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਨੱਕ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਤਕ ਪਹੁੰਚੇਗੀ. ਅਕਸਰ ਇਹ ਚੀਕਦਾ ਰਹੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੰਦਰਮਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਹ ਦੂਰੀਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਜਾਂ ਖਿੰਡੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਿਡੌਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ. ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲ ਲੰਘ ਗਏ ਹਨ ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ.

ਇੰਦਰੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ. ਪਰ ਇਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਧਾਰਣ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਹਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤਕ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ; ਫਿਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਸੂਝ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਲੈਂਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੱਤ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾ ਤੱਤ ਅੱਗ ਸੀ, ਪਹਿਲੀ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹਲਕੀ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਾਹਨ ਅਤੇ ਤੱਤ, ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਚਾਨਣ ਮਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱimਲੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਹੱਦ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. . ਇਸ ਦੀ ਸੂਝ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅੰਗ ਅੱਖ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ.

ਤਦ ਹਵਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਬਿਜਲੀ, ਦਾ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜੀਵਨ (ਪ੍ਰਾਣ) ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸੁਣਨ ਦੀ ਉਚਿਤ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕੰਨ ਇਸਦੇ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਹਨ. “ਪਾਣੀ” ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਇਸ ਦੇ ਤੱਤ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ (ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ) ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਆਪਣੀ ਸੂਝ, ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਗ ਜੀਭ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ.

ਚੁੰਬਕੀਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਲਿੰਗ (ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਸਟੂਲਾ ਸ਼ਰੀਰਾ) ਅਤੇ ਗੰਧ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਇਕਸਾਰ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਨੱਕ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਅੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ.

ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸਦੇ ਵਾਹਨ ਈਥਰ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਛਾ (ਕਾਮ) ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਅੰਗ. ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ.

ਛੇਵਾਂ ਸੂਝ ਉਹ ਸੂਝ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਆਈ-ਐਮ-ਨੇਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਉਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤੀ ਬੱਚਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਆਚਰਨ ਵਿਚ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿਚ ਨਿਡਰ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰੀ ਤੱਤ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ I ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਜਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ ਬਾਲਗ ਨੂੰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਨਸਨੀਵਾਂ ਕਾਰਨ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ. ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਦਰਦ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ ਖ਼ਾਸਕਰ ਲੜਕੇ ਜਾਂ ਲੜਕੀ ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਛੇਵੇਂ ਭਾਵ, ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ. ਇਹ ਇਸ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਦੀ ਸੂਝ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਰਫ I ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, I ਦਾ ਮਖੌਟਾ, ਝੂਠੀ ਹਉਮੈ. ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜਾਂ ਮਨ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹਾਂ, ਮਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਵ, ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਅੱਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ.

ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਕ ਵਿਆਸ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਕਰ (to) ਤਕ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰ ਵਿਚ ਅੱਖਾਂ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਖਿਤਿਜੀ ਰੇਖਾ ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਇਕ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਵੰਡਦੀਆਂ ਹਨ. ਰਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਸਿਰ ਦਾ ਉਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅਣ-ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਸਿਰ ਦਾ ਨੀਵਾਂ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੀਚੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਾਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਸੱਤ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਤ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

Mme ਦੁਆਰਾ ਗਿਣਿਆ ਸਿਧਾਂਤ. ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਬਲੇਵਟਸਕੀ ਹਨ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ (ਸਥੂਲ ਸ਼ਰੀਰਾ), ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ (ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ), ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤ (ਪ੍ਰਾਣ), ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ (ਕਾਮ), ਮਨ (ਮਾਨਸ). ਮਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ (ਮਾਨਸ) ਮਮੇ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਹਾ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕੋ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੋ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਹਾਲੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਸ showੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੇਠਲੇ ਅਸਥਾਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਾਹ, ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ, ਲਿਓ (le) ਨੂੰ ਨਿਖਾਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਰੂਪ, ਕੁਆਰੀ (vir) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਰੂਪ ਇਸਦੇ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎). ਇਸਦੀ ਸੈਕਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਸਕਾਰਪੀਓ (♏︎) ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਇਕੋ ਜਾਨਵਰ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ, ਜੋ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਨ. ਇਹ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਤੰਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ) ਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੋਚ, ਸੇਗਿਤਰੀ (guided) ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸੋਚ ਦਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ I ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ I, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜਾਂ ਮਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾ ਕੇ ਇੰਦਰੀਆਂ. ਉਹ ਅੰਗ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਪਿਟੁਏਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਅੰਗ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਕਰ (♑︎) ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਹੈ. ਇਕ ਅੰਗ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਚੁ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪਿੱਛੇ ਅਤੇ ਉਪਰ ਹੈ. ਅੱਖਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਨ.

ਸਾਡੇ ਇੰਦਰੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਦੋਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚਲੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸਿਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਦੁਰਘਟਨਾ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ environment ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਾਸ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਸਟੇਸ਼ਨ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਚਿੰਤਕ, ਮਨੁੱਖ, ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕੁਝ ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਨਮਾਨੀ ਨਾਮਕਰਨ ਹਨ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ. ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਜਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਹਰੇਕ ਕਲਾਸ ਜਾਂ ਆਰਡਰ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਤੇ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਹਰ ਅਜਿਹੀ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉਥੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਜਲੂਸ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਚਿੱਠੀ ਹੈ.

ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਸਲ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਸ਼ੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜਾਦੂ ਦਾ ਇਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਹੀਣ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਯਤਨਾਂ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਭਰਮਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਮਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਚਾਈਲਡ ਸਟੇਟ ਜਾਂ ਮੁੱimਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ. ਕਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ. ਇਹ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਲਾਸਟਿਕ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ sਾਲ਼ਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਠੋਸ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਉਸ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਬਣਦਾ ਰੂਪ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦਾ ਮਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਰੰਗ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਕਲਾਕਾਰ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਬਲਕਿ ਰੰਗ ਵਿਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਆਮ ਆਦਮੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਧਾਰਦਾ, ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਬੱਚਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹੋਰ ਛਿੱਟੇ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਛਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਿਦਿਆ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਤਤਕਰੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨੇੜਲੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੰਗ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਰੰਗਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਕਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਕਈ ਰੰਗਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਕਲਾਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਾਂਭੇ ਕੀਤੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਦਿ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਰੰਗ ਦਾ ਕੋਈ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿਚ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਮੁੱ prਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਇਕ ਸਮਤਲ ਸਤਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਹਲਕਾ ਜਾਂ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਨ ਚੀਜਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਰੰਗ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ . ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਮੁੱ manਲਾ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ ਧੁਨੀ ਦੇ ਵਿੱਚਕਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਸਿਰਫ ਅਸਲ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਇਕ ਮਹਾਨ ਸੰਜੋਗ ਵਿਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਉਹ ਗਲੈਮਰ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਨੇੜਿਓ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਾਲੋਂ ਉਸਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਣਜਾਣਪੁਣੇ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸੇਵਕ ਤੋਂ, ਉਹ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਹਰੇਕ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉੱਚੀ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਭਿਅਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ I ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਅੰਤ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਗਲਤ itsੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਘਾਟੇ, ਗਰੀਬੀ, ਦਰਦ, ਬਿਮਾਰੀ, ਉਦਾਸੀ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੁਸੀਬਤ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਈ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਹ ਤਦ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਦੂਤ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮਿਸ਼ਨ ਨਿਭਾਵੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਹਨ, ਮੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਕੁਰਾਹੇ ਪੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ, I,, ਅਣਉਚਿਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇ ਕੇ ਇੱਕ ਡਿ performingਟੀ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ. ਮੈਂ ਫਿਰ ਹੋਰ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਤੱਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਥੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਤਰਜੀਹਾਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਅਣਵਰਤਿਤ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ofੁਕਵੇਂ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇੰਦਰੀਆਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਚ ਸੰਖਿਆਵਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ) ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਧਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਤਮੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਉਹ ਚੁੱਪ ਚਾਪ ਬੈਠੀਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰੀਏ. ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰੀਆਂ mannerੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਣਗੇ. ਉਸ ਨੂੰ ਬਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿਓ, ਬਦਬੂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੋ. ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਸੁਆਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਖੁਸ਼ਬੂ ਜਾਂ ਸੁਆਦ ਲੈ ਸਕੇ. ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਿਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਜਾਂ ਰੰਗ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਆਓ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਾ ਕੋਈ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਅਵਾਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਣ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਲਹੂ ਦੇ ਗੇੜ ਬਾਰੇ ਵੀ. ਉਸ ਨੂੰ ਫਿਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ. ਹੁਣ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਚਾਨਣ ਜਾਂ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸੁਆਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ. ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ.

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਸ ਤੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸੁਣਨ, ਚੱਖਣ, ਗੰਧ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੱਟੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ. ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਹੈ.

ਉਹ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ I ਉਹ ਹਾਂ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਸ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਮੈਂ I ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ. ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲੇਗਾ. ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਹਸਤੀ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਹਾਂ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.