ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਓਵਰ-ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਹੀ ਰਹੱਸ-ਪਦਾਰਥ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਜੁੜਵਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੈਕਸ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਹੁਣ ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਹੱਸਾ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਪਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ, ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ: ਕਿ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਅਤੇ-ਤੂੰ-ਮੈਂ-ਮੈਂ ਹਾਂ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 2 ਨਵੰਬਰ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 5

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1906, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਆਤਮਕ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਸ਼ੀ ਇਕਵੇਰੀਅਸ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਆਤਮਾ ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥ (ਜੈਮਨੀ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਲਗਭਗ ਅਣਗਿਣਤ ਹੈ. ਇਹ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਦਵੈਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਨਿਰਵਿਘਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਰੂਹ ਵਿਚ ਦਵੈਤ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਸੂਝਵਾਨ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਰਹਿਤ ਮੁੱ root ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਹਰੇਕ ਦੌਰ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ (ਕੈਂਸਰ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਸਾਰੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ (ਮਕਰ ਦੁਆਰਾ) ਅਸਲ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥ (ਜੇਮਿਨੀ) ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਦਿੱਸਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਉਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਹੱਲ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਸਲ ਪਦਾਰਥ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਅਦਿੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਤੇ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, (ਲੀਓ) ਸ਼ਗਨ). ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਿਸ਼ਗੋਚਰਤਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੈਕਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਵੈਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ. ਸੈਕਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਉੱਚਤਮ ਡਿਗਰੀ ਤਕ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੋਚ ਵਿਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਰਹੇਗੀ ਜੋ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ (ਕੁਆਰੀ- ਸਕਾਰਪੀਓ) ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ, ਬਦਲਿਆ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸੋਲ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ mannerੰਗ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ isੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਯੋਗ ਅਤੇ ਰੰਗੀਨ ਹੋਣਾ ਇਕ ਅਣਮਿੱਥੇ ਗੁਣ ਸੀ; ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਵਿਸ਼ਵ ਆਤਮਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ, ਖਣਿਜ ਆਤਮਾ. ਰੂਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਰੂਹ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਪੂਰੀ ਡਿਗਰੀ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਇਸ ਨੂੰ ਧਾਰਣਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ. ਜੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਆਮ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਰਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਰੂਹ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਸਾਡਾ ਭਾਵ ਇਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਣੂ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਤੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਖਣਿਜ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਰੂਪ, ਅਣੂ ਜਾਂ ਚੁੰਬਕਵਾਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਣੂਆਂ ਜਾਂ ਤੱਤ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਜਾਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਰਚਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਰੂਹ ਦੁਆਰਾ, ਜੀਵਨ, ਕੀਟਾਣੂ, ਜਾਂ ਸੈੱਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਾਰਮ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਤਰਤੀਬਵਾਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਛਾ ਜਾਂ orਰਜਾ ਜਾਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਅੱਗ ਨੂੰ ਸਾਹ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਵੱਸਦਾ, ਨਿਯੰਤਰਣ, ਖਪਤ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਮਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਪੜਾਅ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ I-am-I ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਹ ਅਕਲਮੰਦ ਇਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ, ਪਹਿਰਾਵੇ, ਅਤੇ ਵਾਹਨ ਹੈ.

ਰੂਹ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਅੰਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਾਸ ਹੈ, ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ; ਰੂਹ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜਾਗਣ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਰੂਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ (ਲੀਓ —ਕੁਆਰੀਅਸ) ਫਿਰ ਵੀ ਆਤਮਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਰੂਹ ਦਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ. ਰੂਹ ਸੈਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਦਵੈਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਐਂਡਰੋਜੀਨ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੈਕਸ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰੇ. ਰੂਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸ਼ਾਂਤ, ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ, ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ, ਅਣਚਾਹੇ ਪਹਿਲੂ ਹੈ. ਰੂਹ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਲੱਭਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਰੂਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਰ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਹਰ ਦੂਸਰੇ ਪਰਮਾਣੂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ, ਜੋੜਦਾ ਅਤੇ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਖਣਿਜ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਦਿੱਖ ਰਾਜਾਂ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਨਾਲ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਸੀਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਰੂਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਘਰਸ਼ਸ਼ੀਲ ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਰੂਹ ਇਕ ਸਭ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਪਰਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਕੇਵਲ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਰੂਹ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ. ਇਹ ਮਸੀਹ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ. "ਮਸੀਹ" ਇੱਕ ਅਵਤਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਰੂਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਰੂਹ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬੇਧਿਆਨੀ, ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕਹਿਰ ਨਾਲ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਰੋਮਾਂਸਕਰਤਾ ਉਸ ਪ੍ਰੇਮ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਆਦਮੀ ਜਾਂ womanਰਤ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਨਾਇਕ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਦੋਵੇਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱ .ੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨਗੇ ਅਤੇ ਸੋਚਣਗੇ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਰਿਸ਼ੀਏ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ "ਜਗਤ ਦੇ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ" ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ - ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਣੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੋਚਣ 'ਤੇ ਕੰਬ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਬਿਰਧ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ , ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਥੱਕ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਜਾਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਨੇੜੇ ਹੈ. ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਮੁਆਫੀਕਰਤਾ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁੱ oldੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਜੋੜਨਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ "ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ" ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮੁਨਾਫਾ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਾਂ ਮਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਕੁਰਬਾਨੀ, ਉਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੇਅੰਤ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਦੀਆਂ ਤੰਗ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ. ਸਮੁੱਚੀ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤ. ਇਹ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਆਮ ਆਦਮੀ ਜਾਂ womanਰਤ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਆਦਮੀ ਅਤੇ andਰਤ, ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਹੈ. ਸਵੈ-ਕੁਰਬਾਨੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਮਾਂ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਆਈ-ਐਮ-ਆਈ-ਨੈੱਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਇਕ ਰਾਜ ਲਈ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਉਭਾਰ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ, ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਵਾਰਥ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਹੁਣ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਪਦਾਰਥ ਵਿਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਹੁਣ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ ਤੂੰ ਅਤੇ ਤੂੰ ਹੈਂ I. ਉਥੇ ਕਾਤਲ ਅਤੇ ਕਤਲ, ਕੰਜਰੀ ਅਤੇ ਕੰਜਰੀ, ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਇੱਕ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਉਹ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਮਸੀਹ, ਆਤਮਾ.

ਸੁਆਰਥ ਦਾ ਘੋਲ ਪਿਆਰ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿਆਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ, ਆਪਣੀ ਨਿੱਕੀ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੰਜੋਗ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਮਸੀਹ, ਆਤਮਾ ਹੈ.

ਸੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ, ਇਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿਚਲੀ ਇਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਜਾਗਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਇਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਗੱਲ ਕਰੇਗੀ; ਆਤਮਾ ਤਦ ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗੀ. ਤਦ ਉਹ ਇੱਕ ਭਰਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਦ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਅਤੇ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, "ਜਗਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਹ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਰੂਹ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜਦ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਰੂਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾ ਸਕੇ. ਸੰਪਾਦਕੀ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ “ਸੈਕਸ” (ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ) ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। (ਦੇਖੋ ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ 2, ਨੰ. 1, ਪੀ. 4.)

ਇਹ ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਰੀਰਕ, ਨੈਤਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗਤਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ timeੁਕਵੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ, ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਨਵਾਂ ਜਨਮ, ਬਪਤਿਸਮਾ ਜਾਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨਾਮ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਿਆ ਸੀ - ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ - ਉਹ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਸੀਹ ਅਖਵਾਇਆ ਗਿਆ; ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੇਵਕਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੀ ਕਿ ਗੌਤਮ ਨੇ ਬੋ ਰੁੱਖ - ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪਵਿੱਤਰ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਿਆਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਾਇਆ। ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਧ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਗਿਆਨਵਾਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੇਵਕਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ.

ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿਚ, ਕੰਮ-ਦਿਹਾੜੀ ਵਿਚ ਹਮਰਡਮ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜੀਵਣ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੱਕ ਦਾ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਸਹਾਇਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਇਹ ਮਾੜੀ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ. ਇੱਕ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਫਲੈਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਮਾਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਣਗਿਣਤ ਸੂਰਜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਬਲਦੀ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹਾ ਜਾਂ ਸਾੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਆਪਣੇ ਬੇਚੈਨ ਸਮੁੰਦਰਾਂ, ਝੁੰਡਾਂ ਦੇ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ, ਕਾਹਲੀ ਵਾਲੀਆਂ ਵਣਜਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਭੂੰਡਾਂ ਨਾਲ; ਇਸ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਮਾਰੂਥਲ, ਗੁਲਾਬ ਦੇ ਬਾਗ, ਬਰਫ ਨਾਲ cloudੱਕੇ ਬੱਦਲ ਛਿੜੇ ਪਹਾੜ; ਇਸ ਦੇ ਕੀੜੇ, ਪੰਛੀ, ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਆਦਮੀ; ਇਸ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਅਨੰਦ, ਪੂਜਾ ਦੇ ਹਾਲ; ਸੂਰਜ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਰੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਇਸ ਛੋਟੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ, ਨਫ਼ਰਤ, ਈਰਖਾ, ਵਿਅਰਥ, ਹੰਕਾਰ, ਲਾਲਚ, ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਅਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਰਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਹ ਹੁਣ ਹੱਸਦਾ ਨਹੀਂ, ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਰਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇ ਚਰਾਗਾਹਾਂ ਅਤੇ ਉਪਜਾ; ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ; ਅੰਧਕਾਰ ਤੋਂ ਫੈਲਦੀ ਹੋਈ, ਚੀਰਦੀ ਹੋਈ, ਚੀਰ ਰਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ drawਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਖੜੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ; ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਗੂੰਗੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਗਾਉਣ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ; ਬੋਝ ਸੌਖਾ ਕਰਨ ਲਈ; ਜੋ ਚਾਹਤ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਲਣ ਲਈ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਅੱਗ ਜਿਹੜੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ; ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਰਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਦਰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਅਤੇ ਫਲੈਟ 'ਤੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਰਾਸ' ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਰੂਹ ਦਾ ਸਦਾ ਨਵਾਂ ਗਾਣਾ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਪਿਆਰ . ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ, ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਸੋਚ, ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ, ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸੈਕਸ, ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸੈਕਸ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ.

ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੂਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਿਰਿਆ ਰੂਹ ਦੇ ਸਲਤਨਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਪਿਆਰ, ਜੀਵਣ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਬੁੱਧੀ. ਤਦ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰਮਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰੇਗਾ ਜਿਹੜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਿਰਮਲ ਰਸਤੇ ਤੇ ਤੁਰੇ ਹਨ.