ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਵੋਲ. 12 DECEMBER, 1910 ਨਹੀਂ. 3

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਹੇਵਨ.

ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਉਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ oundsੇਰ ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਖੰਡਰਾਂ ਵਿਚ ਮੈਟਲ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਉੱਤੇ ਸਮਾਰਕ, ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਨੀਲ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੇ ਓਬਲੀਸਕ, ਪਿਰਾਮਿਡ ਅਤੇ ਕਬਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਗਵਾਹਾਂ ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਏਸ਼ੀਆ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਥਾਨਾਂ ਵਿਚ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਸਾਹਿਤ ਜੋ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ. ਯੂਰਪ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੋਲੇ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੱਥਰ ਦੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਪਟਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵਰਗ ਦੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਮੌਤ. ਮੁ aਲੇ ਜਾਂ ਸੀਮਤ wayੰਗ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਅਸਾਨੀ ਜਾਂ ਅਤਿਕਥਨੀ ਨਾਲ, ਹਰੇਕ ਜਾਤੀ ਨੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਹਰ ਜਾਤ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਬੇਗੁਨਾਹ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੌੜ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ. ਇਸ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਉੱਤਮ ਪੁਰਖ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਡਰ ਜਾਂ ਡਰ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ, ਜੱਜ ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ. ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਯਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਣ, ਆਪਣੀ ਸਧਾਰਣ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਛੋੜੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ. ਹਰੇਕ ਕਹਾਣੀ ਨਸਲਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਆਪਣੇ inੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੁਸੀਬਤਾਂ, ਮੰਦਹਾਲੀ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਅਤੇ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.

ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਕਥਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਪਾਪ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਬੁ ageਾਪੇ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਪਰ ਹਰੇਕ ਰਿਕਾਰਡ ਆਪਣੇ inੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੁਆਰਾ, ਆਦਮੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਜਾਣਗੇ. ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਬੇਰੋਜ਼ਗਾਰ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੇ. ਇਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਹੈ.

ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਦੰਤਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਲਈ ,ੁਕਵਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਹਰ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਕੇ, ਵਰਤ ਰੱਖਣ, ਇਕਾਂਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਅਰਦਾਸ ਜਾਂ ਤਪੱਸਿਆ, ਦਾਨ ਦੇ ਕਾਰਜ ਕਰਕੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਕੇ, ਸਵੈ-ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੀ ਗਲਤ ਭੁੱਖ, ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਝੁਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਸਹੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ, ਸਹੀ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂ ਉਪਰ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਤੇ ਹੋਣਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੁ earlyਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੂਸਰੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਮੌਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮੰਨਦਿਆਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦੇ ਹੋਰ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ. ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਕਥਨ ਬੇਵਕੂਫ਼ਾਂ, ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹਨ. ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਵਰਗ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਚਮਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ;ੰਗ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਗਾਣੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਥੇ ਗਲੀਆਂ ਦੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਦ ਨਾਲ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਥੇ ਹਵਾ ਮਿੱਠੀ ਅਤਰ ਅਤੇ ਬਦਬੂਦਾਰ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਹਰ ਛੂਹ ਨੂੰ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੈਦੀ ਜਾਂ ਮਨ ਗਾਇਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸਦਾ ਲਈ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਅਜਿਹਾ ਸਵਰਗ ਕੌਣ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਇਆ ਇਨਸਾਨ ਉਸ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੋਰ ਫੜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ, ਸਮਝਦਾਰ, ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ? ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਮੂਰਖ, ਜੈਲੀ ਮੱਛੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਮੀ ਵਰਗੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਬਕਵਾਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ. ਅੱਜ ਕੱਲ ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਵਰਗ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਸਰਾਪੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇਥੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਯੋਜਨਾ ਉਸਨੇ ਬਣਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿਚ ਸਜਾਈ ਹੈ.

ਸਵਰਗ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਹਲੀਆਂ ਮਨਘੜਤ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ? ਜੇ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਸ਼ਬਦ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ. ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਨੇ ਸਦਾ ਕਿਸੇ ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਆਦਰਸ਼ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਵੱਲ ਸੇਧਦਾ ਅਤੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ.

ਸੋਚ ਵਿਚ ਬਹੁਤ energyਰਜਾ ਹੈ. ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵਰਗ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਿਆਂ, ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੀ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ. ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਮਨ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਜਿੱਥੇ ਦੁੱਖ, ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੇ, ਸੈਲਾਨੀ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਧੋਖਾ ਖਾਧਾ, ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ, ਭੁਲੇਖੇ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਹੈਰਾਨ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਉਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬਾਰਟਰ ਅਤੇ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਦੇ, ਵਿਵਾਦਾਂ, ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਰਦ ਤੋਂ ਚੁਸਤ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਯਾਤਰੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵਿਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੱਦੀ ਰਾਜ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਤਜਰਬਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦੁਬਾਰਾ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਇਕ ਸਮੇਂ-ਸਿਰਿਤ ਯਾਤਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਕਦੇ ਵੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਹੀਂ ਗੂੰਜਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕੱ .ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੁਨਾਫਿਆਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਤਜਰਬਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਦੀਵੀ ਘਰ ਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਨ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਰਾਮ ਲਈ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਲਈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣਾ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭੇਗਾ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਘੇਰ ਰਹੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਉਸ ਭੁਲੇਖੇ ਨੂੰ ਭਰਮਾਏਗਾ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਅਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ. ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਵੈ-ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਲੇਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਪਰਤਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਹੈ.

ਮਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਦ ਤੱਕ ਮਨ ਇਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਦਾ ਜਾਨਣਹਾਰ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਇਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਇਸ ਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿ liveਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਚਣਾ ਹੈ. ਪਰਤਾਵੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਯੂਨੀਅਨ ਜਿਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਖਰਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਜਾਂ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਅਨੰਦ ਜਾਂ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਆਦਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਸੋਚ ਜਾਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਸਵਰਗ ਨਹੀਂ ਲੈਣਗੇ. ਇਸ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੁਝ ਮਨ, ਪਰ ਜੋ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਕ ਮੱਧਮ ਨੀਂਦ ਵਾਂਗ ਇਕ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦ ਤਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਤਦ ਉਹ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ. ਸਵਰਗ ਮਾਨਸਿਕ ਆਲਸ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਆਲਸੀ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਕਸਦ ਦੇ. ਸਵਰਗ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਆਤਮਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਲਿਆਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅੰਤ ਤਕ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਕਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਰਗ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਸਵਰਗ ਉਸਦਾ ਸਵਰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਸਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਘੋਰ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਵਿਕਾਰਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂ ਮੁੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਅਤੇ ਛਲਦੀਆਂ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰਮਦੀਆਂ ਅਤੇ ਉਲਝਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਖ ਅਤੇ ਤਕਲੀਫਾਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਜਿ liveਂਦੀਆਂ ਰਹਿਣ ਜਿਹਨਾਂ ਲਈ ਉਹ ਤਰਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਸੀ.

ਸਵਰਗ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਸਰੀਰ ਲਈ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਇਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਵਰਗ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਨਾ ਤਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਤੁਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉੱਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਦੇ ਜਤਨ ਨਾਲ ਤੁਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਆਦੀ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਿੱਠੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਤਾਰ ਵਾਲੇ, ਲੱਕੜ ਦੇ ਜਾਂ ਧਾਤ ਦੇ ਸਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਰੌਲਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਚੱਟਾਨਾਂ, ਰੁੱਖਾਂ, ਪਾਣੀ, ਮਕਾਨਾਂ, ਪੋਸ਼ਾਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਪਿਆਲੇ ਫਾਟਕ, ਜੈਸਪਰ ਗਲੀਆਂ, ਮਿੱਠੇ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਵਾਲੇ, ਬੱਦਲ, ਚਿੱਟੇ ਤਖਤ, ਰਬਾਬ ਅਤੇ ਕਰੂਬੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਸਵਰਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਵਪਾਰ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਕੋਈ ਖਰੀਦ ਅਤੇ ਵੇਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਾਰੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਐਕਰੋਬੈਟਿਕ ਕਾਰਨਾਮੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜੇ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਵੇਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਸਵਰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਅ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲਵੇਗਾ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੌਕਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਭਰਨ ਲਈ ਅਹੁਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੰਪਰਦਾ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਛੱਡ ਗਿਆ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਫੈਸ਼ਨੇਬਲ ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰੌਡਕਲੋਥ, ਰੇਸ਼ਮ ਅਤੇ ਲੇਸ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਮਾਜ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰੁੱਖ ਨਹੀਂ ਲਗਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਜਾਵਟ, ਪਰਤ ਅਤੇ ਪੱਟੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਉਹ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਭੇਸ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਜਿਹੜਾ ਅਵਤਾਰ ਸੀ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਕੋਇਲ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱ throwਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸੋਚ ਹਨ. ਕੁਝ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਦਖਲ ਦੇਵੇਗਾ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਤੰਗੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇੰਨੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ. ਨਾ ਹੀ ਸਵਰਗ ਇੰਨਾ ਉਦਾਸੀਨ, ਆਮ, ਬੇਚੈਨੀ ਜਾਂ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਇਸ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ) ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ.

ਸਵਰਗ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਫੈਸ਼ਨਰ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ. ਸੋਚਿਆ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਯੁਕਤੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਸੋਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ theੰਗ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹਨ ਸਵਰਗ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਧਰੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਸੂਝ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮਾਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਸਵਰਗੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ? ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਰਜ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਅਵਸਰ ਲਈ ਬਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਟਿਕਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਧਰਤੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਵੇਦਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਧਰਤੀ ਮਨ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਅੱਗੇ, ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੀ ਧਰਤੀ ਫਿਰ ਇਕ ਆਦਰਸ਼ ਧਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਅਸਲ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਤੇ ਥੋਪਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਭਲੇ ਲਈ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਫਿਰ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਬਗੈਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਲੜਿਆ ਸੀ. ਸੋਚ ਉਸਦੀ ਮਾਪਣ ਵਾਲੀ ਸਟਿਕ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਰੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਜਤਨ ਤੋਂ ਬਗੈਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੀ ਸੋਚ ਹੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੋਚ ਦਾ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.

ਮਨ ਲੋਮਮੋਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਵਿਸ਼ਾ ਇਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੈ-ਰੁਚੀ ਦੇ ਬਗੈਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇੱਕ ਖੋਜਕਰਤਾ ਜਿਸਦੀ ਸੋਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵਾਹਨ ਜਾਂ ਟਿਕਾਣੇ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਜੇ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ. ਇੱਕ ਅਵਿਸ਼ਕਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਲਈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਵਾਹਨ ਜਾਂ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਾ perfect ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ - ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਮੁੱਖ ਜਾਂ ਹਾਕਮ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਹੁੰਦੀ - ਉਸ ਕੰਮ ਦਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਉਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਸੀ.

ਇਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਮਨ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਜਾਂ ਯਾਤਰਾ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਜਾਂ ਤੈਰਾਕੀ ਜਾਂ ਉਡਾਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਉਹ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੋਚ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਿਥੇ ਵੀ ਹੈ ਉਥੇ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਜਿਥੇ ਮਰਜ਼ੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ. ਨਿ New ਯਾਰਕ ਤੋਂ ਹਾਂਗ ਕਾਂਗ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣਾ ਉਸ ਲਈ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਨਿ New ਯਾਰਕ ਤੋਂ ਅਲਬਾਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਕੁਰਸੀ ਤੇ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੁਰਾਡੇ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇ. ਉਸ ਦੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਮਣਕਿਆਂ ਵਿਚ ਪਸੀਨਾ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਰੰਗ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਭੜਕੜ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕੁਰਸੀ ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਉੱਤਮ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ. ਪਰ ਫਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ਕ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੈ; ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸਰੀਰ ਇਸਦਾ ਸੋਚਿਆ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਲਈ toੁਕਵਾਂ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਮਿਆਦ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ. ਇਸ ਵਿਚਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਾ ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਸੋਚ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਇਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਭੋਜਨ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਉਥੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਭੋਜਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਸਵਰਗੀ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ. ਸਵਰਗੀ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸੋਚ ਇਕੋ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭੋਜਨ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ. ਜੀਵਨ ਦਾ ਗੀਤ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ. ਪਰ ਗਾਣਾ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਦੂਜੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕਸਾਰ ਹਨ.

ਮਨ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੋਰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦਾ ਸਰੀਰ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਦੇਹ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕੇਵਲ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਾਸ ਜਾਂ ਮਾਸ ਦੇ ਮਾਸ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਣ ਵਾਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਅਨੰਦ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਸੋਚ ਕੇ ਸੋਚ ਦੇ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ, ਲਗਭਗ, ਸੋਚ ਨਾਲ ਸੋਚ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਸ ਦੇ ਮਾਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਸਵਰਗ ਕੋਈ ਇਕਲੌਤਾ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਥੇ ਹਰ ਮਨ ਬੇਅੰਤ ਸਵਰਗ ਦੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿਚ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰਮੀਟਸ, ਇਕਾਂਤ ਸੰਗਠਿਤ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਸਵਰਗ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਜੀਅ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ, ਬਾਹਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਨਰਕ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ, ਉਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ. ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਸਵਰਗ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤਕ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ. ਉਸ ਦਾ ਸਵਰਗ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ, ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਸਮੇਂ, ਯਾਦ ਰਹੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਹੈ. ਇਸ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਕੀਟਾਣੂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸ ਦਾ ਅਗਲਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਮਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਸਵਰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਆਪੋ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਸਾਰੇ ਮਨ ਮਹਾਨ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸਮਾਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਮਨ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਧਰਤੀ ਤੇ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੁਆਰਾ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਗੁਣਾਂ ਵਰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਮਨ ਦੂਸਰੇ ਮਨ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਭਾਗ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਡਿਗਰੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਇਕਠੇ ਹੋ ਕੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਗਤ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ.

ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਗੇ. ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਜਿਵੇਂ: ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਲੁੱਟ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਿੰਦਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਸਵਰਗ ਇਕ ਨੀਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰਾਜ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੁੱਖ ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰਫ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹੋਰਡਿੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ. Womanਰਤ ਆਪਣੀ ਫੈਨਰੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਗਾ gਨ ਦੇ ਮੇਕਅਪ ਅਤੇ ਉਸ ਗਾਉਨ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣ ਤੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਇਸ ਸੋਚ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇਗੀ. ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਫਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੂੰ ਅਨੰਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਫਾਰਮੂਲੇ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਉਸਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਇਸ ਸੋਚ ਵਿਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਕਬਜ਼ੇ ਜਾਂ ਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਅਸਲ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸੂਝ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਹਨ. ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚ, ਮਨ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਆਮ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਿਹੜੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਕਿਸੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਗੇ. ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੋਸਤ ਉਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਇਕ ਆਦਰਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਸੈਕਸ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ. ਕੁਝ ਦਿਮਾਗ਼ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, “ਪਤੀ” ਜਾਂ “ਪਤਨੀ” ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਜਿਨਸੀ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਾਥੀ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸੀ ਪਿਆਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ. ਜਦੋਂ ਸੰਵੇਦਿਤ ਝੁਕਾਅ ਵਾਲਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੈਕਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੁੱਲ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਇੱਛਾਵਾਂ.

ਉਹ ਮਾਂ ਜਿਹੜੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵਰਗ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜੋ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਨ, ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਹ ਮਾਂ ਜਿਹੜੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਰੁਚੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਸਮਝਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਕਬਜ਼ੇ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਸੁਆਰਥੀ ਸੋਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ. ਸਵਰਗੀ ਮਾਂ ਜਿਹੜੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਰਵੱਈਆ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਸਵਾਰਥੀ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੈ. ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਿਚਾਰ ਪਿਆਰ, ਮਦਦਗਾਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਂ ਜਿਹੜੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੀ ਸੀ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਰਹੇਗੀ.

ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗੁਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪਿਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨ ਜਿਸਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਮ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਧਰਤੀ ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਬੱਚੇ ਦੀ ਸੋਚ ਜਿਹੜੀ ਮਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਅਕਾਰ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੀ ਸੀ. ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰੀਅਰ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ ਗਈ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ, ਮਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਸਿਰਫ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਹੈ.

ਹਰ ਕੋਈ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਮਿਲੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਈ ਜਾਂ ਚੰਨ ਦੀ ਅੱਖ, ਇੱਕ ਬਟਨ ਜਾਂ ਬੋਤਲ ਦਾ ਨੱਕ, ਇੱਕ ਚੈਰੀ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਮੂੰਹ, ਇੱਕ ਕਟੋਰੇ ਜਾਂ ਡੱਬੀ ਦੀ ਠੋਡੀ, ਇੱਕ ਨਾਸ਼ਪਾਤੀ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵਾਲਾ ਸਿਰ ਜਾਂ ਗੋਲੀ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਸਿਰ, ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਹੈਚੇਟ ਜਾਂ ਸਕੁਐਸ਼. ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਪੋਲੋ ਜਾਂ ਸ਼ਤੀਰ. ਇਹ ਅਕਸਰ ਭੇਸ ਅਤੇ ਮਾਸਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਭੇਸ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭੇਸਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ.

ਇਹ ਆਸ ਕਰਨਾ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਣੀਆਂ ਜਾਂ ਮਿਲਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸਵਰਗ ਅਣਚਾਹੇ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨ. ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਗੇ. ਇਸ ਲਈ ਉਹੀ ਮਨ ਜਿਹੜਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੇਹ ਦਾ ਚਿੰਤਕ ਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ. ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਡੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਛਾਏ ਹੋਏ ਹਨ. ਪਰ ਸਦਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਬਿਹਤਰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਸਮੇਂ ਹਨ.

ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਮਨ ਲਈ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਧਰਤੀ ਲਈ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ. ਪਰ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਸੰਚਾਰ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਆਤਮਵਾਦੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭੂਤਵਾਦੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ “ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ” ਜਾਂ “ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ” ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਮਨ “ਆਤਮਾਵਾਂ” ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਭੂਤਵਾਦੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਦਾ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਆਤਮਾਵਾਦੀ ਜਾਂ ਆਤਮੇਵਾਦੀ ਦਾ ਗਰਮੀਆਂ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਭੂਤਵਾਦੀ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਣ .ੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਦੂਗਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ, ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਜਾਂ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਉਸ ਮਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਹੋਣਗੇ. ਜਦ ਕਿ ਮਨ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਹੈ ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ; ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦਾ ਸਵਰਗ ਅਵਧੀ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ.

ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਮਨ ਧਰਤੀ ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਕਮਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਸਾਥੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦੇਣ ਲਈ. ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਅਰਥ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਚੰਗੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸੁਝਾਅ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਉਸ ਦੋਸਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਾਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮਨ ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਤਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਸੰਚਾਰ ਇਕੱਲੇ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਅਤੇ conditionsੁਕਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇਕ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਦਾ ਕੋਈ ਧਰਤੀਦਗੀ ਦਾਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸੰਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੂਸਰੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇਗਾ. ਸੰਚਾਰ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਸਥਾਨ, ਸਥਿਤੀ, ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਵਿਚੋਂ ਆਮ ਆਦਮੀ ਗਰਭ ਨਹੀਂ ਧਾਰਦਾ. ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ. ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਸਾਂਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਦਮੀ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਕ ਉੱਚੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਵਰਗ ਉਥੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਰ ਕੋਈ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਜੋਂ. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਵਰਗਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਇਥੇ ਜਿੰਨੇ ਮਨ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਆਕਾਸ਼ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੇ ਇਕ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਹਨ. ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਵਿਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ, ਜੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਪੀ ਜਾਵੇ, ਬੇਅੰਤ ਸਦੀਵੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਅਵਧੀ ਸਦੀਵੀ ਰਹੇਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਚੱਕਰ ਹੈ. ਪਰ ਸਮਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਤ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ. ਇਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਚਾਨਕ ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਸੀ. ਅੰਤ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਰੰਭ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਸਵਰਗ ਦੀ ਅਵਧੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇਹ ਲੰਬਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਅਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭੇਸ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਮਨ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੀ. ਧਰਤੀ ਇਸਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦਾ ਯੁੱਧ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਜਨਵਰੀ ਦੇ ਅੰਕ ਦਾ ਸੰਪਾਦਕੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ ਹੋਵੇਗਾ.