ਮਖੌਟਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿਚ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ; ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਮਖੌਟਾ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਆਦਮੀ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ

(ਸਮਾਪਤ)

ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੂਰਖ ਮਨੁੱਖਤਾ (ਭਾਰਿਸ਼ਦ) ਅਤੇ ਮਨ ਵਾਲੀ ਮਨੁੱਖਤਾ (ਅਗਨੀਸ਼ਵਤ) ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾਬੰਦੀ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਲਾਈਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨ (ਅਗਨੀਸ਼ਵਤ) ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖਤਾ (ਭਰਿਸ਼ਦ ਦੇ) ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਦਾ। ਗੁਪਤ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਰਗ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅਗਨੀਸ਼ਵਤ ਪਿਤ੍ਰਿਸ" ਜਾਂ ਮਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਮਨ, ਪੂਰਵ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਨਵੀਨਤਮ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ। ਜਾਨਵਰ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ. ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ (♏︎), sagittary (♐︎), ਅਤੇ ਮਕਰ (♑︎). ਮਕਰ ਰਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ (♑︎), ਕੀ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਇਕ ਸਾਬਕਾ ਲੇਖ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਘੱਟ ਉੱਨਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ ਪਰ ਜੋ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਕਾਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਧਨੁ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (♐︎), ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ। ਤੀਸਰਾ ਵਰਗ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨੇ ਕਾਬੂ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਸਕਾਰਪੀਓ (♏︎), ਜਦੋਂ ਆਖਰੀ ਮਹਾਨ ਵਿਕਾਸ (ਮਨਵੰਤਰਾ) ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਇਆ।

ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਭੌਤਿਕ-ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਉੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ, ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਅਤੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਅਗਨੀਸ਼ਵਤ ਜਾਤੀ (♑︎) ਕੀਤਾ। ਸਾਹ ਦੇ ਗੋਲੇ ਰਾਹੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਚੁਣਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖੀ-ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਅਤੇ ਅੱਗ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮਨ ਦੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਸੀ। ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲ ਕੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਘੋੜਾ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰ ਨਾਲ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਨਾਂ ਨੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਸਨ, ਅਤੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਯੋਧੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ। , ਅਤੇ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਛੱਡਣਾ ਜੋ ਉਹ ਸਨ, ਦਿਮਾਗ (♑︎) ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਜਾਂ ਰਹੇ।

ਦੂਸਰੀ ਜਮਾਤ ਦੇ, ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਮਨ (♐︎ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬੇਮੁੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਨਵਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਵਤਾਰ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਹ ਇਹ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠੇ, ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦਿਆਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਰਹੇ।

ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਸਕਾਰਪੀਓ (♏︎) ਵਰਗ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਸੀ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਸਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਜੋਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਢੱਕ ਦਿੱਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇਹ ਵਰਗ ਆਪਣੀ ਪੂਰਨਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਲੱਗ ਪਏ ਸਨ। ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬਾਂਦਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ। ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਇਸ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜੇਕਰ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਬਾਕੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛਾਂਹਖਿੱਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜਾਨਵਰ. ਅਸੀਂ, ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ, ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹਾਂ, ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜੀ (♐︎) ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ (♏︎). ਨਸਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਅਦਿੱਖ ਸਰੀਰਕ ਕੀਟਾਣੂ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ. ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦਾ ਸਾਹ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚਲਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਦੇ ਹਾਂ" ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਹਾਂ. ਸਰੀਰਕ ਕੀਟਾਣੂ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. (ਉੱਤੇ ਲੇਖ ਦੇਖੋ “ਜਨਮ-ਮੌਤ — ਮੌਤ-ਜਨਮ,” ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 5, ਨੰਬਰ 2-3.)

ਅਦਿੱਖ ਕੀਟਾਣੂ ਬੱਚੇ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਇਹ ਇਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਬਚਿਆ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਧਰਤੀ ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਉਹ ਬੀਜ-ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਸਰੀਰਕ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸਾਜ਼ਸ਼ ਦੁਆਰਾ.

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਿੱਖ ਭੌਤਿਕ ਕੀਟਾਣੂ ਇਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸੰਯੁਕਤ ਜੋੜੇ ਦੇ ਸਾਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਉਹ ਬੰਧਨ ਹੈ ਜੋ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਫਿਰ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੇ ਦੋ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਰੱਭਾਸ਼ਯ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਪਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ[1][1] ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਰੱਭਾਸ਼ਯ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਡਾਕਟਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਐਲਨਟੋਇਸ, ਐਮਨੀਓਟਿਕ ਤਰਲ ਅਤੇ ਐਮਨੀਅਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਦਾ. ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਰੱਭਾਸ਼ਯ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਮੈਟਰਿਕਸ ਵਿੱਚ (♍︎ਇਹ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (♎︎ ). ਜਨਮ ਵੇਲੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਮੈਟਰਿਕਸ, ਕੁੱਖ ਤੋਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਦੇ ਖੇਤਰ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਬਚਪਨ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਪਲ 'ਤੇ, ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਰਚਨਾਤਮਕ ਮਨ ਦੀ ਆਮਦ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (♏︎ਮਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਹੋਏ। ਹੁਣ ਸਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ. ਆਮ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਮ ਆਦਮੀ ਇਕ ਮਖੌਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਆਦਮੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਖੌਟਾ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜੀਵਨ, ਰੂਪ (ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ), ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਸਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮਨ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਉਹ ਜੋ ਮਾਸਕ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪ੍ਰਤੀ SE ਦਿਮਾਗ਼ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਰੂਪ ਰੂਪ ਸਰੀਰ (ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ) ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਅਵਧੀ ਲਈ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਉਹੀ ਪਦਾਰਥ, ਉਹੀ ਪਰਮਾਣੂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਰੇਕ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਰਮਾਣੂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਤੱਤਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਢਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀਆਂ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਸੰਯੁਕਤ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ? ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ (♋︎) ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜੀਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੌੜ (♌︎) ਪਰਮਾਣੂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਅਣੂ ਦੁਆਰਾ ਨਬਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਾਰਮ ਦੀ ਦੌੜ (♍︎), ਭਾਰਿਸ਼ਦ ਪਿਤਰਿਸ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਜਾਂ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਣੂ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਤਲ 'ਤੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ (♎︎ (♎︎ ) ਧਰੁਵੀਤਾ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ (♏︎) ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਗੁਰੂਤਾਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਆਉਂਦਾ ਹੈ (♐︎) ਜੋ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਚੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਮਨ, ਅਸਲ ਵਿਅਕਤੀਤਵ (♑︎), ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਸਹੀ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ (♋︎) ਉਸ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ (ਅਕਲ ਨਹੀਂ) ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ, ਜੋ ਸਾਹ ਦੇ ਸਦਾ-ਮੌਜੂਦ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਂਤ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਪੂਰਾ ਅਨੁਭਵ ਡੂੰਘੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਾਲੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤ (♌︎) ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੰਦਮਈ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਅਨੰਦਦਾਇਕ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ ਝਰਨਾਹਟ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਧੜਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਬੈਠਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੈਠ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਰਸੀ ਤੋਂ ਹਿੱਲੇ ਬਿਨਾਂ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਫੈਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਕੜਵੱਲ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ।

ਤੀਜੀ ਨਸਲ ਦੀ ਹਸਤੀ, ਰੂਪ (♍︎) ਹਸਤੀ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਸਤਾਨੇ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਨੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਾਨੇ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਹਿਲਾਓ ਇੱਕ ਚੰਗੀ-ਸੰਤੁਲਿਤ ਮਜਬੂਤ ਸਰੀਰ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਬਿਨਾਂ ਹਿੱਲੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਅੰਗ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਕਹੋ, ਇਕ ਅੰਗੂਠਾ ਬਿਨਾਂ ਹਿਲਾਏ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਗੂਠੇ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਉਥੇ ਧੜਕਣ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਗੂਠੇ ਨੂੰ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਧੜਕਣਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਪਰ ਨਬਜ਼ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਸਰੂਪ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹਿਲਾਏ ਜਾਂ ਹੱਥ ਨਾਲ ਛੂਹੇ ਬਿਨਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖਿਆਲ ਨੂੰ ਖੋਪੜੀ ਵੱਲ ਮੋੜ ਕੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਾਲ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਚੁੰਬਕੀ ਤਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜਿਉਂ ਦੀ ਤਿਉਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ, ਰੂਪ ਇਕਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਕਲ ਹੈ, ਇਕੋ ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇਕਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਕ ਇਕਾਈ ਵਿਚ ਇਕਾਈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ. ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਟਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਦਾ ਸੂਖਮ ਹੱਥ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰਕ ਵਾਹਨ ਜਾਂ ਹਮਰੁਤਬਾ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਾਰ ਵਾਰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਭਾਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਜਦੋਂ ਹੱਥ ਦਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਆਪਣੇ ਹਮ-ਭਾਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨਰਮ ਜਾਂ ਉਪਜਾ yield ਰੂਪ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਦਬਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਰਦਿਆਂ-ਫਿਰਦਿਆਂ ਕੋਈ ਇਸ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੂਖਮ ਰੂਪ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ. ਇਹ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਤਦ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਸਰੀਰਕ ਕਪੜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇੱਛਾ (♏︎) ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨਾਲ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਸਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਖਿੱਚ ਕੇ ਜੋ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਜਦੇ ਵਹਿਣਹਾਰ ਵਾਂਗ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਲਦੀ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਭਸਮ ਕਰਕੇ. ਕੁਦਰਤੀ ਭੁੱਖ ਦੇ ਹਲਕੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਨ੍ਹਾ, ਗੈਰ ਤਰਕਹੀਣ, ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਪਛਤਾਵੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਲ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਵਿਚਾਰ ਹੈ (♐︎) ਇਕਾਈ। ਇੱਛਾ-ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਕਾਈ (♏︎-♍︎) ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ "ਮੈਂ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਸੋਚ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਵਜੋਂ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਝੂਠਾ "ਮੈਂ" ਹੈ, ਅਸਲ "ਮੈਂ" ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ।

ਅਸਲ ਹਸਤੀ, ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਜਾਂ ਮਨ, ਮਾਨਸ (♑︎), ਅਨੁਪਾਤਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਸਹੀ ਬੋਧ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਹਰ ਇਕਾਈ ਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਖਾਸ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ, ਉਹ ਤਿੰਨ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ, ਸਕਾਰਪੀਓ (♏︎), sagittary (♐︎) ਅਤੇ ਮਕਰ (♑︎). ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਛਾ ਦੀ ਹਸਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦਾ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਰੂਪਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੀਥਿੰਗ ਵਰਟੈਕਸ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਦਰਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਆਮ ਮਾਨਵਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੀੜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਈ ਸ਼ਰਮ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ. ਇਹ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦੋ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨਾ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨਾ. ਜਦੋਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਕਸਦ ਲਈ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਲ I ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਥਾਈ I, ਅਸਲ ਹਉਮੈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ. ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਣ ਹੈ, ਕੌਣ ਸੁਆਰਥੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ, ਜੋਸ਼ਵਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨਘੜਤ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ ਜੋ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਕੁੱਲ ਜਾਂ ਸੁਧਰੇ ਪਾਤਰ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਇਕਾਈ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਉੱਚ ਜਾਂ ਨੀਚੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇਕ ਨਿਯਮ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਹੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਦੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਇਸ ਝੂਠੇ ਹਉਮੈ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਾਨਣ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਬੇਚੈਨੀ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਲਝਣ, ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਝਿਜਕ.

ਅਸਲ ਹਉਮੈ, ਵਿਅਕਤੀਤਵ (♑︎), ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਦਲੇ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬੋਲੇ ​​ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚਾਪਲੂਸੀ ਤੋਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਅਨੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਗੁਜ਼ਰਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕੋਡ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਬਦਲਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮੋਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਉੱਚਤਮ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਿਡਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਨਿਡਰਤਾ ਸਿਖਾਏਗੀ।

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਜ਼ਮੀਰ ਹੈ: ਇਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਰਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਹੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗੀ. ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਇਹ ਚੁੱਪ ਆਵਾਜ਼ ਸਿਰਫ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਮੈਂ” ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਦੋ ਦੌਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ' ਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਹਿਲੀ ਤਾਰੀਖ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਭਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਆਈ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪਛਾਣ. ਦੂਜਾ ਅਵਧੀ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿਚ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਅਵਧੀ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ, ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਸਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਤੀਜੀ ਅਵਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਅਪਵਾਦ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਅਵਧੀ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਤੀ ਤੀਬਰ ਚਾਹਤ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਅਵਧੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਇੱਕ ਫਲੈਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਵਿਵੇਕ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਆਈ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਖਮੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਇਸਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ ਹਉਮੈ, ਅਸਲ ਆਈ.

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਰਸੇ ਲਈ. ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਸਾਹ ਦੀ ਹਸਤੀ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਇਸ ਦੇ ਬਾਅਦ. ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਉਭਰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਖਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਸ਼ੈੱਲ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੁਣ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਰਫ ਹੇਠਲੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਭਾਗੀ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਯਾਦਾਂ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਉਹ ਭਾਗ ਜਿਹੜਾ ਅਮਰਤਾ ਜਾਂ ਅਸਲ ਹਉਮੈ ਪ੍ਰਤੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਹਉਮੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਸਵਰਗ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਪਿਛੋਕੜ ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਇਹ ਯਾਦ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਆਮ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਹਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਤਿੰਨ ਕੋਰਸ ਸੰਭਵ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਆਮ ਕੋਰਸ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਕ ਹੋਰ ਕੋਰਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਪੂਰਾ ਘਾਟਾ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਉਹ ਰੂਪ ਜੋ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕਿਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ' ਤੇ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਸੁਆਰਥੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਅਸਲ ਹਉਮੈ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਭਾਵ. ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਆਤਮਾ-ਕੇਂਦਰ ਮੁਰਦਾ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਕ ਨਿਰੰਤਰ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ, ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਆਤਮਾ-ਕਦਰਾਂ ਅਤੇ ਰੂਹ-ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਦਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲੇਗਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਝਲਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੇਵਲ ਅਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਜੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਕੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਦੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੀ ਸੱਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇੱਕ ਬੇਵਕੂਫ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੂਰਖਤਾ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੇਵਕੂਫ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮੌਤ ਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪਿਸ਼ਾਚ ਅਤੇ ਸਰਾਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (♍︎-♏︎), ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿਪਤਾ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰਾਪ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਚੁੰਬਕਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨੂੰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਚ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਠੱਗ ਗੈਲਰੀ ਵਿੱਚ.

ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਘਾਟਾ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦਾ ਫੁੱਲ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਚ. ਪਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਘਾਟਾ ਜਾਂ ਮੌਤ ਬਹੁਤ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਯੁੱਗ ਲੱਗ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬੀਜ ਜਾਂ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਕੀਟਾਣੂ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਦਿੱਖ ਭੌਤਿਕ ਕੀਟਾਣੂ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਹ ਦੇ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਹੈ (♋︎), ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੈਕਸ ਦੇ ਦੋ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਇਹ ਯੁਗਾਂ ਤੋਂ ਚਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਹਉਮੈ ਦੁਆਰਾ ਉਭਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ (♐︎) ਹੁਣ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਕਰ (♑︎), ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਲਈ। ਪਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਇਕੱਲੇ ਸਾਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਭਰਿਸ਼ਦ ਪਿਤਰੀ (♋︎), ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ (♑︎), ਮਨ. ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਨੀਸ਼ਵਤ ਪਿਤਰੀ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਰਿਸ਼ਦ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਨੂੰ ਅਮਰ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਂਸਰ ਲਈ ਉਮਰ ਲੱਗ ਗਈ (♋︎) ਕੁਆਰੀ-ਸਕਾਰਪੀਓ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਦੌੜ (♍︎-♏︎) ਦੀ ਨਸਲ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਸ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਸਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਯੁੱਗ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਅਗਨੀਸ਼ਵਤ ਪਿਤਰੀ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਮਰਤਾ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਪਰ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਹ ਲਗਭਗ ਗੈਰ ਕੁਦਰਤੀ meansੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਮੌਤ ਲਈ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਭੋਲੇ ਭਾਲੇ, ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਅਣਜਾਣ, ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਵਾਲੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਇਨਾਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਜਾਂ, ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ, ਆਦਮੀ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ, ਮੌਤ ਦੀ ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਮੌਤ ਇਸ ਦੇ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਲਤਨਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਮਰ ਅਮਰ ਅਮਰ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਉਮਰ.

ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਕੋਲ ਪੁਰਾਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਨਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਕੋਈ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. . ਅਜੋਕੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਯਾਦ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯਾਦ ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਫੁੱਲ ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਨਿਚੋੜ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਹੈ. ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਤੋਂ ਝਲਕਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਵੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਚਾਹਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ. ਤਦ, ਜੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਾਬਕਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਤੋਂ ਝਲਕਦੀ ਹੈ.

ਜੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਚ ਹਉਮੈ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਲੰਬੇ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਅੰਤ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਅੰਗ ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉੱਚ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ, ਪਿਚੁਆਪਣ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖੋਪੜੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਖੋਖਲੇ ਗੁਦਾ ਵਿੱਚ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਸਲ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਵੇਖਣਾ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਵੇਖਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ' ਤੇ ਕਿਸੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਸੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਿੱਸਾ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਫਿਰ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਤ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਨਹੀਂ. ਬੁਰਾਈ ਹੇਠਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਹਰ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਜਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੰਦਰੁਸਤ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਅਮਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇਵੇਗਾ.

ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜ਼ਾਲਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਚਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਤਜਰਬਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕੋਈ ਮਖੌਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਪਾਸੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਸਾਹ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

ਪਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਸ਼ਾਂਤ ਸਵੈ-ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ ਖੇਡਣ ਜਾਂ ਅਨੰਦ ਦਾ ਘਰ ਨਹੀਂ, ਖਿਡੌਣਿਆਂ ਅਤੇ ਚੱਖਣ ਨਾਲ. ਮਿੱਠੇ ਮਿੱਠੇ ਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦਿਲੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ; ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੋਜ ਕਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚਾ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖੇ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਸਿੱਖਦਿਆਂ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕੰਮ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਚੁੱਪਚਾਪਾਂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਆਪਣੀ ਉੱਚ ਹਉਮੈ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਵਧ ਰਹੀ ਜਵਾਨੀ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਰੋਕ ਲਗਾਉਣਾ, ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਆਪਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਖੋਜਦੀ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਕੇ, ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਮਤਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨਾਦਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

[1] ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਰੱਭਾਸ਼ਯ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਡਾਕਟਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਐਲਨਟੋਇਸ, ਐਮਨੀਓਟਿਕ ਤਰਲ ਅਤੇ ਐਮਨੀਅਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।