ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਵੋਲ. 2 DECEMBER, 1905 ਨਹੀਂ. 3

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1905, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਸੋਚੋ.

ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਤੀਸਰਾ ਚੌਥਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਹਿਲਾ ਚਤੁਰਭੁਜ: ਚੇਤਨਾ (ਅਰਸ਼), ਗਤੀ (ਟੌਰਸ), ਪਦਾਰਥ (ਜੈਮਨੀ), ਸਾਹ (ਕੈਂਸਰ), ਨੰਬਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਹੈ. ਦੂਜਾ ਚਤੁਰਭੁਜ: ਜੀਵਨ (ਲੀਓ), ਰੂਪ (ਕੁਆਰੀ), ਲਿੰਗ (ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ), ਅਤੇ ਇੱਛਾ (ਸਕਾਰਪੀਓ) ਹਨ, ਕਾਰਜ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੂਲ ਸੰਖੇਪ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਗਟ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤੀਸਰਾ ਚਤੁਰਭੁਜ, ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ (ਗੁਣ), ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ (ਮਕਰ), ਆਤਮਾ (ਐਕੁਆਰੀਅਸ), ਅਤੇ ਇੱਛਾ (ਮੀਨ) ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ.

ਸੋਚ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਕ ਮਿਲਾਵਟ ਹੈ. ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਮਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨਵਰਤ ਸਰੀਰ ਤੇ ਵਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਕ ਨਿਰਾਕਾਰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਹ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰੂਪ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਨੇਕ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੈਕਸ, ਮੁalਲੇ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਹਨ.

ਲਿੰਗ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਗਰਮ ਸਾਹ ਵਾਂਗ ਉਭਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਉਹ ਉਥੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਗਲੇ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਸਿਰ ਵਿਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਾਰਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੈਕਸ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਇਕ ਉਤੇਜਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਅਸਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕੱel ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ

ਉਪਰੋਕਤ ਚਾਨਣ ਹੈ, ਹੇਠਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ. ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਕ੍ਰਮ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਰਸਾਇਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜ਼ੋਡੀਆਕ. ਦਿਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਕੇ ਜੋ ਜੀਵ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਮੋੜ ਕੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ ਤਦ ਇੱਕ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਉਚਾ ਚਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤੀ. ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭਜਾਉਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇਕੋ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਚੱਕਰਵਾਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ. ਪਰ ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਤੋਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ.

ਇਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਾਭੀ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮੁ thoughtsਲੇ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕ੍ਰੋਧ, ਨਫ਼ਰਤ, ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਈਰਖਾ, ਵਾਸਨਾ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਭਾਵ ਦੇ ਪੰਜ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖਾਣਾ, ਜਾਂ ਭੜਕਾਹਟ ਦੇਖਣਾ. ਉਹ ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਸੈਕਸ ਸੈਂਟਰ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਨਸਾਂ ਦੇ ਉਸ ਦਰੱਖਤ' ਤੇ ਖੇਡਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੂਲ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸ.

ਇਹ ਮੁ thoughtsਲੇ ਵਿਚਾਰ ਪੇਟ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰ ਤੇ ਚੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਧਾਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਖ ਜਾਂ ਮੂੰਹ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਭੇਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਥੱਲੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਭੈੜੀ ਸੋਚ ਜਿਹੜੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਭੀ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ,ੰਗ ਨਾਲ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਏਗਾ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਗੇ.

ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਛਾਤੀਆਂ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਉਸ ਘ੍ਰਿਣਾ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਲੋਕ ਲਹੂ ਦੀ ਸਪੈਲਿੰਗ ਨੂੰ ਵੇਖਣ, ਜਾਂ ਗਰੀਬੀ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਖਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਨਜ਼ਾਰੇ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤਦ ਧਾਰਮਿਕ ਉਕਾਗਰਤਾ, ਬੇਦਾਰੀ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਲੜਨ ਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਗੈਰ ਜਰੂਰੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੀੜ ਦੀ ਭੀੜ. ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਦਿਲ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉੱਚੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਿਰ ਦੇ ਸੱਤ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ: ਨੱਕ, ਮੂੰਹ, ਕੰਨ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਚਮੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ, ਹਵਾ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਈਥਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ. ਮਹਿਕ, ਚੱਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ, ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਛੂਹਣਾ. ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰਾਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਪੰਜ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਦੇ ਪੰਜ ਕਾਰਜ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਪੱਖ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ.

ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਾ ਮੁੱ two ਦੋ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨ ਨਾਮਿਤ ਕਲਾਸ ਕਿਵੇਂ ਬਿਨਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰ ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਪੇਟ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਭੋਜਨ ਪੇਟ ਵਿਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਮਾਨਸਿਕ ਭੋਜਨ ਅਲੀਮੈਂਟਰੀ ਨਹਿਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪਾਚਕ ਰਸਤੇ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪੇਟ ਅਤੇ ਪੇਡ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਕਾਰਜਾਂ ਵਾਲੇ ਸਿਰ ਵਿਚਲੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੇਰੇਬੈਲਮ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪੇਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੇਰੇਬ੍ਰਮ ਨਹਿਰ ਦੇ ਭੜੱਕੇ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਪਾਚਣ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇ ਮੱਥੇ, ਅੱਖ, ਕੰਨ, ਨੱਕ ਜਾਂ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸਥਾਪਿਤ. ਇਸ ਲਈ ਹੇਠਲੇ ਤਿੰਨ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਬਾਹਰੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਫੈਸ਼ਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਸੋਚ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਿਲ ਜਾਂ ਸਿਰ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਦਿਲ ਵਿਚ, ਇਹ ਇਕ ਨਰਮ ਸਥਿਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇਕ ਗੈਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਿਆਰ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਦੁਹਾਈ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿਚ, ਛਾਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਨਾ ਉਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਿਰ ਉਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਬੁੱਧੀਜੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੇ ਪੰਜ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਤਾਰੀਫ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਝੀ ਜਾਏਗੀ. ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਰੂਪ ਜੋ ਸਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਸਿਰ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਦਿੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇਕ ਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਿਰ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸੋਮਾ ਜਿਹੜਾ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹਉਮੈ ਜਾਂ ਉੱਚਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਅਚਾਨਕ, ਡੂੰਘੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਸੋਚ ਮਨ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੋਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਇਸਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦਿਮਾਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨ ਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਤੇ ਮਨ ਦੀ. ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ; ਉਹ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਭੁੱਖ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿਚ ਮਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਬੱਦਲ ਰਹਿਤ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਘੁੰਮਦੇ ਨੀਲੇ ਗੁੰਬਦ ਵਿਚ ਇਕ ਹਵਾ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਬੇਤੁਕੀ ਭਿਆਨਕ ਭੁੱਕੀ ਜਿਹਾ ਪੁੰਜ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ, ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਕਾਰ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦ ਤਕ ਸਾਰਾ ਅਸਮਾਨ ਬੱਦਲਵਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ. ਤੂਫਾਨ ਦੇ ਗੁੱਸੇ, ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਗੁੰਮ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਕ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਚਮਕ ਦੁਆਰਾ ਤੋੜਿਆ. ਜੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮੌਤ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ. ਪਰ ਚਾਨਣ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੈ, ਬੱਦਲ ਬਾਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਰ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਵਿਚਾਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਮਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਕੀਟਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਭਾਵ, ਬਾਹਰੀ ਵਿਚਾਰ ਲਿੰਗ, ਮੁalਲੇ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਸੁਗੰਧ, ਸਵਾਦ, ਧੁਨੀ, ਰੰਗ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ), ਪੰਜ ਬੁੱਧੀਜੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਮਨ ਤਾਲ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੋਹਰੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਛਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂੰਜੇ ਵਰਗੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਨਾਲ ਉਭਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕੱਟੜ ਜਨੂੰਨ, ਲਾਲਸਾ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭਾਫ ਵਾਲਾ, ਗੰਦਾ, ਬੱਦਲ ਵਰਗਾ ਪੁੰਜ ਸਿਰ ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਦਿਲ ਤੋਂ ਕਾਰਨ. ਫਿਰ ਜਨੂੰਨ ਦਾ ਤੂਫਾਨ ਭੜਕ ਉੱਠੇਗਾ, ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਲਪਟਾਂ ਵਰਗੇ ਮਨਮੋਹਕ ਵਿਚਾਰ ਉੱਗਣਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜਨੂੰਨ ਦਾ ਤੂਫਾਨ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ; ਜੇ ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਜਾਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਤ ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ, ਅਜਿਹੇ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਕਹਿਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਤਰਕ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇੱਛਾ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਜੇ ਇਹ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਗਲੇ ਤੱਕ ਇੱਕ ਭਾਂਤ-ਰੰਗੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਲਾਟ, ਸੇਰੇਬੈਲਮ ਅਤੇ ਸੇਰੇਬ੍ਰਮ ਤੱਕ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇਸਦੇ ਭਾਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਾਚਨ, ਅਭੇਦ, ਤਬਦੀਲੀ, ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ. ਘੁਲਣ ਵਾਲਾ ਕੇਂਦਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਗੰਧ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਗੈਸਟਰਿਟੀ ਸੈਂਟਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਰਕ ਅਤੇ ਕੌੜਾ ਜਾਂ ਨਮੀਦਾਰ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਡੀਟੋਰੀਅਲ ਸੈਂਟਰ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸਖ਼ਤ ਜਾਂ ਸੁਰੀਲੀ ਨੋਟ ਵਿਚ ਟੋਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਸੈਂਟਰ ਇਸ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਰੰਗ ਨਾਲ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਇਕ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਤ ਹਸਤੀ, ਇਕ ਸਰਾਪ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇਕ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਇਸ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਇਸ ਦਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ nੁਕਵੀਂ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਜੋ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਲੇਟੀ ਪਿੰਜਰ ਜਾਂ ਬੇਜਾਨ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ਤਕ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਭਟਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਲੰਘਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਭੂਤ ਵਾਂਗ ਪਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਮਨ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ. ਉਹ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਇਹ ਇਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨ ਇਸ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੱਕਰ ਆਪਣੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਤਾਕਤ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਘੱਟ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਹੋਣ ਤਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਬਿਨੈਕਾਰ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣਾ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਨਰਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੂਖਮ ਡਿਜ਼ਾਈਨ-ਰੂਪ ਵਿਚ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਖਾਨਦਾਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਬੀਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੁੱਤ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ.

ਕਲੱਸਟਰਾਂ ਵਿਚ, ਬੱਦਲਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਦੇ ਸੱਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਰਾਸ਼ੀ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਆਮਦ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਮਾਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਤੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਬਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਮੂਡਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਅੱਤਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਠੋਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਈਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ, ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮ-ਹੱਤਿਆ ਕਰਨ, ਕਤਲ ਕਰਨ, ਚੋਰੀ ਕਰਨ, ਲਾਲਸਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਚਾਨਕ ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਬੇਕਾਬੂ ਰੁਝਾਨਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਬੇਕਾਬੂ ਮੂਡ, ਵੈਰ, ਬੇਰਹਿਮੀ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ, ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਡਰ ਦੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਆਲਤਾ, ਉਦਾਰਤਾ, ਹਾਸੇ-ਮਜ਼ਾਕ ਜਾਂ ਸਹਿਜਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਪਾਤਰ ਨਾਲ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਨਮ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਜਲੂਸ ਵਿਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜ਼ਹਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੋਕੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ. ਮਨੁੱਖ ਜੋਸ਼, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੂੜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਭੜਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਭ ਜੈਵਿਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਰੁੱਖ, ਫੁੱਲ, ਜਾਨਵਰ, ਸਰੀਪਨ, ਪੰਛੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਭਿੰਨ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਕ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਦਿੱਤੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ ਕਿਸਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸਮ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਹੈ. ਟਾਈਗਰ, ਲੇਲੇ, ਮੋਰ, ਤੋਤੇ ਅਤੇ ਕਛੂ-ਕਬੂਤਰ, ਇੰਨੇ ਸਮੇਂ ਤਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇਵੇਗਾ. ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਖੁਦ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਚੂਚਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਨੰਬਰ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਪਦਾਰਥ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਖੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੱਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪਦਾਰਥ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਅਨੁਵਾਦਕ ਹੈ ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਜੋਗ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਠੋਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚ ਕੇ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ, ਕੌਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਮੌਸਮ, ਇਸਦੇ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ, ਇਸ ਦੀ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਉਮਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰੀ ਕਰਨ, ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਭੰਗ ਕਰਨ, ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਨ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨੀ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ. ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ.