ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਕਰਮਾ

VIII

ਆਤਮਕ ਕਰਮ

ਪਿਛਲੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿਚ, ਕਰਮ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਮੌਜੂਦਾ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਰਮ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਰਮ ਚੱਕਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਈਨ ਕੈਂਸਰ ਤੋਂ ਸਾਈਨ ਮਕਰ ਤੱਕ (♋︎-♑︎), ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ।

ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ. ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਭਿਨੇਤਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲਏ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨ ਦੇ ਸਾਧਾਰਣ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਚੀ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉਪਰ ਹੈ, ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬਿਨਾਂ ਰੁਚੀ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਤੀਜੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉਪਰ ਹੈ ਉਹ ਕਰਤਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗਾ. ਸਾਡੇ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਆਤਮਕ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.

ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜੋ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਾਣਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਉਹ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਸਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ in ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਓਕ ਦਾ ਰੁੱਖ ਐਕੋਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਪੰਛੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਤਰ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਧਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਏਗਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠੇ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਏਗਾ. ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਤੁਰੰਤ ਮਨੋਰਥ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਿਮੋਟਲੀ ਪਿਛਲੇ ਸਾਰੇ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਜੋੜ ਬਾਰੇ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਲਬ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰਥ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਕਚਹਿਰੀ ਵਿਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਅੰਤਹਕਰਣ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਕਮਰਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਚਾਨਣ ਹੇਠ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਆਦਮੀ ਨਿਰਭੈਤਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖੇ ਲਈ ਮਨੋਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਉਹ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਖਾਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ working ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਗਲਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੋ ਸਹੀ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ.

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਧਾਰਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਉਸ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਕੰਮ ਕਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੰਮ ਉਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਨਿਡਰ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤੀ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਕਰਜ਼ੇ ਅਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਪੂਰਨ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਮਰਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ. ਕੋਈ ਅਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਿਆਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਉਲਟ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜ, ਵਾਤਾਵਰਣ, ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਣਾ, ਨਿਯੁਕਤੀ, ਆਰਡਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਕਿ ਇਹ ਅੰਨ੍ਹੇ ਤਾਕਤ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੀ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਗੁਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਿਸੇ ਦੇ ਰਾਜ, ਵਾਤਾਵਰਣ, ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਪੂਰਵ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ (ਕਰਮ) ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਾਸਕ ਇੱਕ ਆਪਣਾ ਉੱਚ ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਸਵੈ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਲੰਮੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿਚ ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ. ਪਰ ਦਲੀਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦ ਸਮਝੇ ਗਏ ਹਨ.

ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੀ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੌਣ.

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ, ਥੋੜਾ ਸਮਝਿਆ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਇੱਛਾ ਇਕ ਰੰਗਹੀਣ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ, ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ, ਨਿਰਲੇਪ, ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ, ਸਵੈ-ਚਲਦੀ, ਚੁੱਪ, ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੋਮਾ ਅਤੇ ਮੁੱ origin ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੀਵ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ. ਵਸੀਅਤ ਮੁਫਤ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ, ਮਨ, ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਵਿਚਾਰਕ ਹੈ. ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਹ ਰਾਜ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ, ਨਿਰਮਿਤ ਹੈ। ਮੁਕਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੰਜਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਜ.

ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਮਰਜ਼ੀ ਬਾਰੇ. ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੀ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ. ਸਵਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਆਦਮੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ? ਕੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਸਾਡੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ; ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਅਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿਚ ਬੱਦਲ ਛਾਏ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਲੋਭ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੁਆਰਾ ਮੁਫਤ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਪਸੰਦ, ਨਫ਼ਰਤ, ਗੁੱਸੇ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਭਾਵ ਵਿਚ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਸੀਮਿਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ. ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਛਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਭਾਵ ਵਿਚ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁਫਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਵਰਤੋਂ ਹੈ. ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੰਦਸ਼ਾਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਚੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਸੀਅਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਚੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਜਾਂ ਫੈਸਲਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਚੋਣ ਜਾਂ ਫੈਸਲਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿਕਲਪ ਜਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਚੋਣ ਕਿਸੇ ਦੇ ਉੱਤਮ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ. ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਚੋਣ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਨ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਤੇ ਅਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਾਰ ਬਾਰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਸੀ. ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਲੇ ਸੋਚ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਵਜੋਂ ਰਹੇਗੀ. ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਕੀ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੋਣ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗਾ.

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ. ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਰਕਮ ਲਈ ਇੱਕ ਨੋਟ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ ਇਸਦੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਸਤਖਤ ਜਾਅਲੀ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਨੋਟ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਕਮ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਜਾਂ ਚੋਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਰੰਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਨਤੀਜਾ ਅਟੱਲ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਜੁਰਮਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਸਨੇ ਜਾਅਲੀ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਨਿਪੁੰਨ ਕਾਰਜ. ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ. ਇਕ ਕੇਸ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਅਪਰਾਧੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਅਸਲ ਅਪਰਾਧੀ. ਇਸ ਲਈ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਸਲ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇਰਾਦੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ.

ਜੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਲੋੜਵੰਦ ਆਦਮੀ ਨੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿਚ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਜਾਂ shਕੜਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸਹੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਉਸ ਦੇ ਉੱਤਮ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫਿਰ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਕਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਸੇਧ ਦਿਓ. ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਹੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਰਭੈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਲਾਲਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ.

ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਝ ਉਸਦੇ ਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗੀ. ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਆਸਥਾ ਦੀ ਸੁਆਰਥੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਿਹਚਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੰਗ ਅਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸਮਝ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਹੋਵੇਗਾ.

ਰੂਹਾਨੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਰਮ ਓਨੇ ਹੀ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ. ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਅਜਿਹਾ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਰੱਬ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਦਾ ਸੁਆਰਥ ਜਾਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਮਨੋਰਥ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹਰ ਇਕ ਸੋਚ ਅਤੇ ਅਦਾਕਾਰੀ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਮਨੋਰਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਪਵਿੱਤਰ, ਦਾਨੀ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਾਮਣਾ ਖੱਟਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸੱਚੀ ਦਾਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਇਕ ਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਲੰਬੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਸਵਰਗ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਗੇ, ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ (ਅਤੇ ਕਾਰਜ) ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ. ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਇਥੇ ਇਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਰਮ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਰੂਹਾਨੀ ਕਰਮ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਰਮ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਰ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਅਣਜਾਣ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਖਣਿਜਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਸਦੇ ਆਤਮਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਕੜਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਹੀਰੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਨਰਮ ਅਤੇ ਮਿੱਠੀ ਸੁਗੰਧ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵੰਨ-ਰੰਗ ਦੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪੌਦੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਰੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬੂਟਾ ਹਿਲਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮੌਸਮ ਵਿਚ ਖਿੜੇ ਅਤੇ ਫਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਅਤੇ ਜਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਨ ਹੈ, ਮਹਾਤ (ma); ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ (r); ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਾਮਾ (ਕਾ); ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਮਨ ਵਿਚ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇਵ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸੈਕਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ. ਉਹ ਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਦੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਇਕ ਗੁਣ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿਚ. ਮਨ ਦੇ ਮੁliesਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਉਹ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਲਈ ਘੋਰ ਪਰਦੇ ਅਤੇ ingsੱਕਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਤੱਖ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਵਤਾਰ ਭਾਗ ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਿਆ?

ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਜਾਂ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਵੇਗਾ. ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ.

ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਅਮਰ ਦੇ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕੱਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, (♎︎ ), ਸੈਕਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੇ ਠੋਸ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸਦੇ ਠੋਸ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਪੈਸੇ ਲਈ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ (♍︎-♏︎) ਇਹ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ (♌︎-♐︎) ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ; ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ (♋︎-♑︎) ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ.

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਦੇ ਮੁtਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਵਿਚ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਮਾਲਿਕਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ andਣ ਅਤੇ ਉਸਾਰੀ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੇਹ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਲਈ ਮਨ, ਆਪਣੀ ਰੂਹਾਨੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੋ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਹੈ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੈਕਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਮਨ ਇਕ ਪਾਸੇ ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਲਿੰਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਹੈ. ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਅਸਲ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਗੁਪਤ ਬਸੰਤ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਅਸਲ ਪਿਆਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸੈਕਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੈਕਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰੇਮ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸੈਕਸ ਲਈ ਸੈਕਸ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਅਤੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੀ ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤਰਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਸਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਹ ਸਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ womanਰਤ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਲਿੰਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਹ ਪੱਖ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਮਰਦਾਨਾ ਜਾਂ ਇਕ minਰਤ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸੁਭਾਅ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਕ minਰਤ ਜਾਂ ਮਰਦਾਨਾ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਖਾਸ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਇਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹਨ. ਹਰ ਉਸ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਇਸਦਾ ਦੂਸਰਾ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਹੀ ਇਹ ਨਿਗਾਹ ਮਾਰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਡੁੱਬਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਭਰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਦੂਸਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਇਸ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ esੱਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੀ ਹੈ. ਸੈਕਸ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਉਹ ਚੀਜ ਲੱਭਣ ਲਈ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕੇਵਲ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ.

ਆਓ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸੁਚੱਜੀ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਝਲਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ “ਪਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ”. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸੁਭਾਵਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰੀ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਜਿਸ ਨੇ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਤੋਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਉਸ ਜੀਵਣ ਦੇ ਇਕੱਲੇਪਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਟੁੱਟੇ ਟੁਕੜੇ ਰਹਿ ਗਏ ਸਨ . ਕੀ ਇਹ ਵਧੀਆ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੂਸਰਾ ਮਨੁੱਖ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਲੋਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮਨਮੋਹਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਬਿਨਾਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਜਵਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਦੂਸਰੇ ਲਿੰਗ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸਭ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਨਾਲ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਦਾ ਸਵਰਗ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਦਿਖਾਏਗਾ ਜੋ ਭੱਜ ਗਿਆ ਹੈ. ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ, ਉਹ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਇਕੱਠੇ ਟੁਕੜੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ. ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਅਤੇ ਬਦਲਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸੀ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ.

ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਵਿਚਲੀ ਸੱਚਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾਏਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਵੇਖਣ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨੂੰ ਟਿੰਸਲ ਅਤੇ ਸਾਈਡਲਾਈਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਬਜੈਕਟ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਗੇ ਜੋ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭੁੱਲਣਾ ਸਿਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਰਮ ਜਾਂ ਸਰਲ ਜਾਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਗੰਭੀਰ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਭਟਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਸਵੀਰ ਵਿਚਲੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ; ਉਹ ਹੱਸਣ ਨਾਲ ਨਕਾਰਣਗੇ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਗੇ.

ਪਰ ਜੋ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ. ਜੇ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤੰਗ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨਗੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਇਸ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੈਕਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸੈਕਸ ਵਿਚ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਇਕ ਡਿ .ਟੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਜੋ ਸੈਕਸ ਦੇ ਤੱਥ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਪਈ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ, ਉਤੇਜਨਾ, ਬੇਚੈਨੀ, ਦੁੱਖ, ਦਰਦ, ਜਨੂੰਨ, ਵਾਸਨਾ, ਮਮਤਾ, ਡਰ, ਕਠੋਰਤਾ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ, ਜੋ ਕਿ ਸੈਕਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਕੀਕਤ ਹੈ. ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੈਕਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਪੱਖ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਭਾਰ ਵਧੇਰੇ ਹਲਕੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਰਤੱਵ ਉਹ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਵਧੇਰੇ ਉਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਇੱਕ ਸਟਾਫ ਹਨ. ਕਿਰਤ ਕੰਮ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਇਕ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਸਕੂਲ ਦੀ ਅਧਿਆਪਕਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਕ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਅਧਿਆਪਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਝਾੜਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚਾਨਣ ਦਾ ਆਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੈਕਸ ਦੇ ਭੇਦ ਵਿੱਚ ਵੇਖੇਗਾ. ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਸੈਕਸ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮੀ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖੇਗਾ, ਕਿ ਲਿੰਗ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਤਮਕ ਕਰਮਾਂ ਸਿੱਧਾ ਸੈਕਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ.

(ਸਿੱਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ)