ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਸ ਕਰਮ ਵਿਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਜਾਂ ਅੰਤਰ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਕਰਮਾ

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

ਕਰਮਾ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸਮੇਟ, ਕਿਸਮਤ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ, ਭਵਿੱਖ, ਅਟੱਲ, ਕਿਸਮਤ, ਕਿਸਮਤ, ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ. ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਰਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ inੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ ਉਸੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੁਣ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਜੋੜਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਗੈਰ, ਕਰਮ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਸੀਮਿਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੂਝ ਹੈ.

ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਓਰੀਐਂਟਲ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਪਦ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਡਮ ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਹੁਣ ਬਹੁਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਬਦ ਕੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਜੋਕੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਾਰਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ; ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ; ਸੰਤੁਲਨ, ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ; ਨੈਤਿਕ ਕਾਰਣ, ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ. ਇਹ ਸਭ ਇਕੋ ਸ਼ਬਦ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਅਰਥ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਪਣੇ byਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਨਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹਨ ਜਿਸ ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਸ਼ਬਦ ਕਰਮ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਕਰ ਦੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਕਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਰ. ਕੇ ਜਾਂ ਕਾ ਅੱਖਰ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਗਟਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਪੰਜ ਗੁਣਾਂ ਵਰਗੀਕਰਣ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾ ਹੈ. ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ, ਕਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਗਲੇ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਬ੍ਰਹਮੀ ਦੇ ਇਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕਾਮਾ ਦੇਵਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੋਮਨ ਕਪਿਡ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਈਰੋਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚ ਹੈ. ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਇਹ ਕਾਮਾ ਹੈ, ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਛਾ

ਐਮ, ਜਾਂ ਮਾ, ਲੈਬਿਅਲਜ਼ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਆਖਰੀ ਪੱਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਪੰਜ ਗੁਣਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੰਜਵਾਂ ਹੈ. ਐਮ, ਜਾਂ ਮਾ, ਨੂੰ ਪੰਜ ਦੇ ਅੰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਪ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮਾਨਸ ਦੀ ਜੜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਨੁਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ. ਇਹ ਹਉਮੈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਮਾਨਸ ਹੈ, the ਮਨ.

ਆਰ ਦਿਮਾਗ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਪੰਜ ਗੁਣਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਕਰਨ ਵਿਚ ਤੀਜਾ ਸਮੂਹ ਹੈ. ਆਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਰੋਲਿੰਗ ਆਵਾਜ਼ ਆਰਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੀਭ ਨੂੰ ਮੂੰਹ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਉੱਪਰ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਆਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਾਰਵਾਈ

ਕਰਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ in ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ. ਇਸ ਲਈ ਕਰਮ ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਕਾਰਕ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ: ਇੱਛਾ, ਮਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ। ਸਹੀ ਉਚਾਰਨ ਕਰਮ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਵਾਰੀ ਕ੍ਰਮ, ਜਾਂ ਕੁਰਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਕਰਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਮ ਕਾ (ਕਾਮ), ਇੱਛਾ, ਅਤੇ (ਮਾਂ), ਮਨ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਕਿਰਿਆ (ਆਰ) ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕ੍ਰਮ ਜਾਂ ਕੁਰਮ ਬੰਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਾਰਵਾਈ, ਸ਼ਾਮਲ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ. ਜੇ ਵਿਅੰਜਨ ਕਾ ਬੰਦ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕੇ ਹੈ ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; r ਵੱਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਬੰਦ ਵਿਅੰਜਨ ਮਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਫਿਰ ਐਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਰਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਰਿਆ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਬਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਕਰਮਾ ਦੇ ਇਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਹੋਣ ਲਈ ਇਸ ਵਿਚ ਅਵਾਜ਼ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਕਰਮ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ ਅਤੇ ਰੇਤ ਦੇ ਦਾਣੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਛਾਏ ਮਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਤੇ ਹਾਦਸਾ ਜਾਂ ਮੌਕਾ ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸਰਵਉੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਕੋਈ ਭਟਕਣਾ ਜਾਂ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਖਾਸ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ "ਦੁਰਘਟਨਾ" ਅਤੇ "ਸੰਭਾਵਨਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜਾਂ ਨਾ ਜੁੜੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਦਸੇ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਅਲੱਗ ਅਲੱਗ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤੇ ਸਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਮੀਟਰ ਡਿਗਣਾ, ਜਾਂ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਧੜਕਣ, ਜਾਂ ਹੜਤਾਲ ਨਾ ਕਰਨਾ ਘਰ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਦੁਰਘਟਨਾ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਜੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰੇ ਤੱਥ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਧਾਗੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲੱਭੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਦੁਰਘਟਨਾ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਦੁਰਘਟਨਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਘੇਰਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੂਜੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਉਹ "ਦੁਰਘਟਨਾ" ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇ ਕੇ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮੌਕਾ ਦੇ ਕੇ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਅਤੀਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਰਿਆ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਗਿਆਨ, ਮਨੋਰਥ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ। ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਦਿੱਖ ਚੱਕਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੱਖ ਖੰਡ ਹੈ ਜੋ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਜਾਂ ਵਾਪਰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹਰ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਚੱਕਰੀ ਲੜੀ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ - ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਘਟਨਾ, ਇਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਲਈ - ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਤੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕੇ ਜੋ ਕਾਰਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗੇ. ਮੌਕਾ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਚੋਣ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ, ਮਨੋਰਥ, ਵਿਚਾਰ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕਰਮ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਦੋ ਆਦਮੀ ਚੱਟਾਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸਿਰੇ ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਕ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਪੈਰ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਆਪਣਾ ਪੈਰ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਨਦੀ ਵਿਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਹੇਠਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੱਟਾਨਾਂ ਵਿਚ ਪਾਇਆ, ਸੁਨਹਿਰੀ ਧਾਗ ਦੀ ਲਕੀਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੌਤ ਉਸ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ ਦੂਸਰਾ ਇਕ ਸੋਨੇ ਦੀ ਖਾਣ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਅਮੀਰ ਕਮਾਈ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਇਕ ਹਾਦਸਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਆਈ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਆਈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਲਈ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਆਈ ਜਿਸਦੀ ਸੰਪੱਤੀ ਸੰਪੱਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ.

ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਹਾਦਸਾ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਤ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ. ਇਸ ਲਈ, ਆਦਮੀ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਆਪਣੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਕੀ ਗਰੀਬੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਵੇ ਜੋ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ; ਜਾਂ ਕੀ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਹੌਂਸਲੇ ਭਰੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਤੀਤ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਗੇ ਜਿਹੜੇ ਚਿੰਤਤ ਸਨ; ਜਾਂ ਕੀ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੇ ਅਵਸਰ ਦਾ ਲਾਭ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸੋਨੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ, ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ, ਜਾਂ ਵਿਦਿਅਕ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਰਨ ਲਈ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੇ ਅਵਸਰ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਪੜਤਾਲ; ਜਾਂ ਕੀ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ, ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਡੈਬਿche ਬਣ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਭਿਆਨਕਤਾ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰਕ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਭਰਪੂਰ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਮਾਮਲਾ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਉਹਨਾਂ ਦੁਨਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵੇਖਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਕੱਲੇ ਸਰੀਰਕ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਜੋ ਕੁਝ ਮਾੜਾ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਤੀਜਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਕਰਤਾ ਅਤੇ ਤਰਕਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮਨੋਰਥ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੂਰ ਦੀ) ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਲੇਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਸੀ. ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਘਟਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥਕ ਤਰਕ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ.

ਦੋ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਜੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿਚ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਡਿੱਗਦਾ ਨਹੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਜੇ ਉਸ ਦਾ ਸਾਥੀ ਖਤਰਨਾਕ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿਚ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਾਧਨ ਨਾ ਮਿਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ. ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਮੀਰ ਉਸਦਾ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਟਾਲ ਦਿੰਦਾ. ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਗੁਜ਼ਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇ ਕੇ, ਕਿਹੜਾ ਫਰਜ਼ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ.

ਕਰਮ ਇਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਚਲਤ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੋਰਥ, ਸੋਚ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਖੂਬਸੂਰਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਸੋਚ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ. ਇਹ ਇਕਸੁਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਕਾਰਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣ ਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਨੇੜਲੇ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਕਾਰਕ.

ਕਰਮਾਂ ਉਹਨਾਂ ਅਰਬਾਂ ਬੰਦਿਆਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਮਰ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਣਗੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ "ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਹਾਕਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਅਸਲ I, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਅਗਲੇ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਤੱਕ, ਜਦ ਤੱਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਅੰਤਮ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਨਿਯਮ, ਕਰਮ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ.

ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਦਾਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਕ ਕੰਧ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਸ ਸੁਰਾਗ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜੋ ਸੋਚ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਉੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਕਰਮਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ.

ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਓਨਾ ਚਿਰ ਛੁਪਿਆ ਰਹੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਭੈ ਹੋ ਕੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਲਾਘਾ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੇ, ਸੋਚੇਗਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਤਦ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਸਿੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ. ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕੰਧ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੂਖਮ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਆਰਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਕੇ ਇਸ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕੇ. ਸਰੀਰਕ; ਫਿਰ ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਸਹਿਜ ਜਾਂ ਸਹਿਜ ਭਾਵਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ “ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ” ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ “ਰਹਿਮਤ” ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਰੱਬ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੈ ਜੋ ਨੇਮੇਸਿਸ ਵਾਂਗ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ; ਜਾਂ ਡੋਮੋਕਲੇਸ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਵਾਂਗ ਲਟਕ, ਡਿੱਗਣ ਲਈ ਤਿਆਰ; ਜਾਂ ਘੱਟ ਗਰਜਦੇ ਬੱਦਲ ਵਾਂਗ, ਹਾਲਾਤ ਪੱਕ ਜਾਣ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖਾਸ ਨੇਮੇਸਿਸ ਅਤੇ ਗਰਜ ਦੇ ਬੱਦਲ ਦੀ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਣਦੇਖੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ.

ਦਇਆ ਜਿਸਦੀ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਜਾੜੇ ਨੂੰ ਉਜਾੜ ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਹਟਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਦਇਆ ਲਈ ਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ. ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ.

ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ “ਕ੍ਰੋਧ” ਜਾਂ “ਬਦਲਾ” ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ “ਦਯਾ ਦੀ ਇੱਛਾ” ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਸਹਿਜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੇਇਨਸਾਫੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਹਰੇਕ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦਿਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ — ਉਥੇ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਪਰ ਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ. ਇਨਸਾਫ ਵਿਚ ਇਹ ਸਹਿਜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਕਟ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਨਸਾਫ਼ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਅੰਤਰੀਵ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਅਗਿਆਨੀਵਾਦ, ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਉਹ ਅੰਤਰੀਵ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਵੇਗਾ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਕ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧਵਾਨ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿਚ ਕੁਰਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ, ਲਾਲਚੀ, ਸ਼ਕਤੀ-ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਸਹਾਰਦੀ ਹੈ. ਇਨਸਾਫ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ ਨਿਡਰਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗ਼ਲਤ ਲਈ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇਗਾ. ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕ੍ਰੋਧ ਜਾਂ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਬਦਲਾ, ਰਹਿਮ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਰਮ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਨਤਾ ਕਈ ਵਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਬੇਹੋਸ਼ ਜ ਰਿਮੋਟ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੁਆਰਾ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਜਾਂ ਉਕਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕੌਮ ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੀ ਸਭਿਅਤਾ ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਚੱਕਰਵਾਤ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਵਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਜਿਥੇ ਉਹ ਹੈ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਤੱਕ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤਦ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਸਲ ਵਾਂਗ, ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਵਤਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਜੋ ਆਖਰੀ ਪੂਰਨਤਾ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਉਸ ਖਾਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਮਰਨਾ. ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਦੁਨਿਆਵੀ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਤੱਤ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉਸੇ ਤਰਾਂ ਦੇ ਅਰਾਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਅਰਾਮ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਰਹੱਸਮਈ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਦਮੀ ਨੀਂਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲ, ਨੀਂਦ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਜਿਹੜੀ ਉਸਨੂੰ ਦਿਨ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਿਨ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਨ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਇਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਜਾਂ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਗਦੇ ਹਨ; ਪਰ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਹੜਾ ਦਿਨੋ ਦਿਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਤੀਤ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਦੇਹ ਬੁਲਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ.

ਉਹ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ. ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕੁਲ ਜੋੜ ਉਹ ਕਰਮ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਲੜੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਹੜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ. ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਵਤਾ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਨੂੰ, ਪਿਛਲੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਾਤ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਹਰ ਇਕਾਈ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਕਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਅੰਤਮ ਡਿਗਰੀ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਇਕਾਈਆਂ ਪੂਰੀ ਡਿਗਰੀ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਰਾਮ ਦੀ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨੀਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਹੈ. ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਦਿਨ ਦੇ ਆਉਣ ਤੇ ਹਰ ਇਕਾਈ ਆਪਣੇ timeੁਕਵੇਂ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਥੇ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਚ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਾਗਣ, ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੱਕ ਦਾ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਪਰ ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਮਲ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਉਸਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿਨੋ-ਦਿਨ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਫਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜਾਂ ਮੈਂ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਇਕੋ ਸੌਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਹਉਮੈ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਉਮੈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਉਮੈ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲ ਹਉਮੈ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹਉਮੈ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਵਧੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇਹ ਹਉਮੈ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਇਸਦੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਹਉਮੈ ਇਕ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਤਬਾਹ ਜਾਂ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਹਉਮੈ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਯਾਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਨਵੀਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਨਵੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕਰਮ ਹੈ.

ਅਗਿਆਨਤਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਪਾਪ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਕਿਰਿਆ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕੋਈ ਬੁਖਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਤਲਾਅ ਤੋਂ ਪੀ ਕੇ ਪਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਪਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੀਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਭੁਗਤ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਗਰੀਬ ਨਿਵੇਸ਼ਕਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਦੀ ਸਾਜਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਯੁੱਧ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਤਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਉਜਾੜ ਫੈਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਪਾਪ, ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਹਰੇਕ ਕੇਸ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਜੋ ਕਾਰਜ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਅਰਸੇ ਤੱਕ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਪ, ਗਲਤ ਕੰਮ, ਇਸ ਲਈ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪਾਪ, ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਸੰਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਲੁਕਾ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਛੱਡਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੋ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਅਮਰਤਾ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰੋ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਿਆਂ.

ਪਾਪ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗਲਤ ਕੰਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ; ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਿਆਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਪਾਪ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਥਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਪਾਪ ਸਨਸ ਆਫ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਮਾਈਂਡ, ਜਾਂ ਰੱਬ, ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਮਾਸ ਦੀ ਸਲੀਬ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੋ ਸਕਣ। ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਰਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਾਰੀ ਆਈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ। ਦੀ ਚੰਗੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ. ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਹੇਠਲੇ ਹਸਤੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ, ਪੈਦਾਵਾਰੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ, ਇਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੂਲ ਪਾਪ" ਸੀ। ਹੇਠਲੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਪਜਾਊ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇਣਾ ਸੀ - ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਪ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਗਲਤ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਮੌਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨਾਂ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੀਵੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਲੈ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਾਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਘੱਟ ਜਾਤੀਆਂ ਨੇ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਹਨਾਂ ਨੇ, ਮਨ ਨੇ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੇ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕਾਹਲੀ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗ਼ੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਲਾਲਸਾ ਦੁਆਰਾ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਨ. ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੰਨਜ਼ ਆਫ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਮਾਈਂਡ ਦੇ ਅਸਲ ਪਾਪ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜ ਕਰਨਗੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ.

ਉਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਾਪ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮਨ ਦੇ ਦੁਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਪਾਗਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਕ੍ਰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕਰਮ ਕੋਈ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਰਮ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਦੀ ਕਿਰਿਆ, ਜਾਂ ਕਰਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਬਿਨਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਮ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਮਸ਼ੀਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਹਾਨ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਵਿਚ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਕਾਗਵ੍ਹੀਲ, ਪਿੰਨ ਜਾਂ ਗੇਜ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਚ ਹੋਵੇ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਚੇਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਤੱਥ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋਵੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਾਇਦ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਸਾਰੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਭਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਉਹ ਇਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਆਂਕਾਰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕੌਮ, ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਆਮ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਨ: ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਲਿਪਿਕਾ, ਕਬੀਰੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਦੂਤ. ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਚ ਸਟੇਸ਼ਨ ਵਿਚ ਵੀ, ਇਹ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰ ਕੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਕਰਮ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸ਼ੇਰ ਜੋ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕੁੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਭਸਮਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੀਰਸ ਅਤੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਜਿੰਨਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਤਲੇਆਮ ਲਈ ਕਤਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਅਣਜਾਣਪੁਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਚਿੰਤਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਪੱਖ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੁਲਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਕਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ. . ਉਹ ਕੋਈ ਪੱਖ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੋਵੇ. ਉਹ ਨੋਟਿਸ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਨਿਰਪੱਖ, ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਦਮੀ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਸੂਝਵਾਨ ਏਜੰਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ .ੁਕਵਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਪੱਖਪਾਤ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਤੰਬਰ ਵਿਚ “ਬਚਨ” ਕਰਮ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। — ਐਡ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)