ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਡਰ ਦੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਾਲਦਾ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਚੇਤਨਾ

ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸਲ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਦਰਸ਼ਨ, ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਹਰੇਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮੁੱ,, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਚੇਤਨਾ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਰਹੇਗਾ. ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਹੋਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ. ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਨਾਫੇ ਨਾਲ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚੋਂ, ਚੇਤਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਮਲੀ ਨਤੀਜੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਸਰਵ ਉੱਤਮ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਹੀ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਬਗੈਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਅਤੇ ਕੀ ਹਾਂ.

ਇਸ ਵੇਲੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕਰੀਏ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਚੇਤਨਾ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਜਿਹੜੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੇਵਲ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਵੀ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਚਮਕਦਾਰ ਬੌਬਲ ਜਾਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੈਕੰਡਰੀ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਤਿਕਾਰ, ਸਤਿਕਾਰ, ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੂਜਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਕੱਲਾ; ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਦਾ ਬਦਲਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਰਹੱਸਮਈ ਭੇਦ, ਮਹਾਨ ਅਣਜਾਣ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕੁਝ ਅਰਥ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰਲ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜਿਸਨੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਤਮ ਭੇਤ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕੀਤਾ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਡੂੰਘਾ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਖੋਜਕਰਤਾ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਪਲ ਲਈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰੇ ਤੋਂ ਪਾਰ, ਥ੍ਰੈਸ਼ੋਲਡ ਤੇ ਅਣਜਾਣ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਵਿਚ, ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸੀਮਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਨੰਤ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਵਿਵਹਾਰ, ਅਸੀਮ, ਅਵਿਵਹਾਰਨ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਿਤ, ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਜੇ ਵੀ ਖੜਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਹੈਰਾਨੀ, ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਮਝਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ, ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ ਉਹ ਜੋ ਬੋਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਰਤਣਾ ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਣਾ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਅੰਤ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਇਕ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਧਾਰਣ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਰਹੱਸਮਈ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਵਤਾਰ ਚੇਤਨਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਨਾ ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ, ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਦਾਰਥ ਹੈ; ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਪੇਸ ਦੇ ਹਰ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹਰ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਇਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕ੍ਰਿਸਟਲ, ਇਕ ਲਗੀ ਹੋਈ ਵੇਲ, ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਾਨਵਰ, ਇਕ ਨੇਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ, ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਹਰੇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ.

ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਚੇਤਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ changesੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਰਾ ਮਾਮਲਾ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਤ ਰਾਜਾਂ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੇਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰਾਜ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅਵਸਥਾ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ.

ਹੇਠਲੇ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਰਾਜ ਤੱਕ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਗਠਨ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰਾਜ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਵਰਗ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਧਾਰਣ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਸੁਧਾਰੀ sublimated ਪਦਾਰਥ ਤੱਕ ਜਿਸਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਾ ਬਣਦਾ ਹੈ.

ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਦੀ ਮੁੱ unਲੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ, ਪਦਾਰਥ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ, ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ, ਵਿਕਾਸ, ਰੁਝਾਨ, ਗਿਆਨ, ਨਿਰਸਵਾਰਥ, ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਅਵਸਥਾ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਜਾਂ ਪਰਮਾਣੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮਾਮਲਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸਰਲ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਦੂਜੀ ਅਵਸਥਾ ਖਣਿਜ ਜਾਂ ਅਣੂ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਪਰਮਾਣੂ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਘੱਟ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਖਣਿਜ ਦੇ ਠੋਸ ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਸੰਘੜਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦਾ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਸੰਬੰਧ ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪਰਮਾਣੂ ਦੂਜੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨਿਕਾਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਖਣਿਜ ਦੀ ਅਣੂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. . ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਖਣਿਜ ਜਾਂ ਅਣੂ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਮੁੱaryਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਪੱਕਾ ਲਗਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਚੁੰਬਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅਵਸਥਾ ਸਬਜ਼ੀ ਜਾਂ ਸੈਲਿ .ਲਰ ਹੈ. ਐਟਮ ਜਿਸਨੇ ਹੋਰ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਅਣੂ ਬਣ ਗਿਆ, ਘੱਟ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਅਣੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਣੂ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸੇਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖਣਿਜ ਰਾਜ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਸੈਲੂਲਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਪਦਾਰਥ ਅਣੂ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਣੂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਸੀ, ਸੈੱਲ ਦਾ ਕੰਮ ਇਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਪਦਾਰਥ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਚੌਥੀ ਅਵਸਥਾ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਜੈਵਿਕ ਹੈ. ਉਹ ਪਰਮਾਣੂ ਜਿਹੜਾ ਹੋਰ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਅਣੂ ਅਵਸਥਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਸਾਰੀ ਸਬਜ਼ੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸੈਲੂਲਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ ਵਿਚ, ਫਿਰ ਅੰਗ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਜੈਵਿਕ ਜਾਨਵਰ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਇਹ ਫਿਰ ਇਕ ਸਧਾਰਣ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚ ਵਿਕਸਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਚਾਰਜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਜਾਂ I-am-I ਹੈ. ਅਣਗਿਣਤ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਰਮਾਣੂ ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਖਣਿਜਾਂ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਤਕ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਸਤੀ ਬਣਨਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਾਂ. ਮਨੁੱਖੀ ਹਸਤੀ ਇਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਨੂੰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਅਣੂਆਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਅਣੂ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਤੀਬਵਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਹਰੇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਬਣਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਪਰਮਾਣੂ, ਅਣੂ, ਸੈੱਲ, ਅੰਗ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ, ਇਹ ਸਭ ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪਦਾਰਥ matter ਜਿਸ ਦਾ ਕੰਮ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮਨ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਕੇਵਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਦਾ: ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਉੱਤਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਹਾਂ. ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਅਤੇ-ਤੂੰ-ਮੈਂ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਅਮਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਅਤੇ-ਤੂੰ-ਮੈਂ-ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸੱਤਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਮੈਂ-ਮੈਂ, ਸਭ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਮ ਇੱਕ, ਰੱਬ ਵਰਗੀ ਮਾਨਵਤਾ, ਮਨੁੱਖ, ਜਾਨਵਰ, ਪੌਦੇ, ਖਣਿਜ ਅਤੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਜੁੜਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਚੇਤਨ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ ਕਿ ਇਕ ਚੇਤਨਾ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਣਗਿਣਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰਿਵਰਤਨ ਰਹਿਤ ਅਨਾਦਿ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਅਸਥਾਈ, ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ, ਹਰ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨਾਦਿ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠ ਵਿਚ ਵਿਤਕਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗੋਲਗੋਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਏਗਾ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਸ ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਮਨ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਮੂਹਿਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਅਤੇ-ਤੂੰ-ਆਤਮਾ-ਮੈਂ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਜੀ ਉੱਠੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।