ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਵਲ ਦੇ ਬੀਜ ਵਿਚ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਕਮਲ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਸਮ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਅੰਤ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਇਸਦੇ ਕੁਆਰੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹਰ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਸ਼ਬਦ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਮਾਸ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ. ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਲੱਭ ਜਾਵੇਗਾ.

Irਵਰਗੋ

ਦ

WORD

ਫਾਰਮ

ਮੁੱ matterਲਾ ਮਾਮਲਾ ਨਿਯਮਤ ਜਾਂ ਫਾਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪੁਲਾੜ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁਲਾੜ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ.

ਸਰੂਪ ਦੇ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸਧਾਰਣ ਪਦਾਰਥ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ. ਧਰਤੀ, ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਬਣਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ. ਧਰਤੀ, ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਬਣਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਭੰਗ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਮੁ prਲੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣਗੇ ਜਿਥੋਂ ਉਹ ਉੱਭਰੇ ਹਨ. ਰੂਪ ਨਾਲ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ isਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਰਾਜ ਤੋਂ ਰਾਜ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਮਾਮਲਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਇਕੋ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ. ਉੱਚ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਸਾਡੀ ਜਹਾਜ਼' ਤੇ ਪਦਾਰਥ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਦੁਬਾਰਾ ਆਤਮਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਧਾਰਣ ਮੁaryਲੇ ਮੁੱਦੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਲਈ, ਸਭ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ “ਤਾਕਤ” ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਪਰੰਤੂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਸੱਤ ਜਹਾਜ਼ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਦਾਰਥਕਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਪਰ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਨਹੀਂ.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਫਾਰਮ ਸੱਤ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਪਦਾਰਥਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ; ਜੀਵਨ-ਰੂਪ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਮੁੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ; ਸੂਖਮ ਰੂਪ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਲਈ ਇਕ ਫੋਕਸ ਜਾਂ ਮੀਟਿੰਗ ਗਰਾਉਂਡ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕ ਘੁਮਿਆਰ ਦੇ ਪਹੀਏ ਉੱਤੇ, ਮਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਰੀਰਕ ਸੈਕਸ-ਰੂਪ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਜਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਅਡੋਲਤਾ, ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਭੇਦ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ; ਇੱਛਾ-ਰੂਪ, ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ, ਕਲਪਨਾ, ਅਤੇ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਵਿਚਾਰ-ਰੂਪ, ਮੂਰਤੀਆਂ, ਪੇਂਟਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ten ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਜਾਂ ਬੀਜ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਵੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਵਿਅਕਤੀਗਤ-ਰੂਪ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਹਉਮੈ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜੀਵਣ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਕੁੱਲ ਰਕਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਰੂਪ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਮਰ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਸਦਾ ਚੜ੍ਹਦੇ ਪੈਮਾਨੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਲਾਭਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਥਾਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਇਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੀ ਪਦਾਰਥ ਬੇਕਾਰ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਚਮੜੀ, ਮਾਸ, ਲਹੂ, ਚਰਬੀ, ਹੱਡੀਆਂ, ਮਰੋੜ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਬਰਬਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਖਾਣਾ ਜੋ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਪੀਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਭੋਜਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਖੂਨ ਦੇ ਧਾਰਾ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੁਆਰਾ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਜਮਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਥੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਧਾਰਣ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਜੂਬਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਿਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਣਾਂ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿਚ ਬਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਵਧਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਦਲਿਆ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ moldਾਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਗੇੜ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਜੀਵਨ-ਧਾਰਾ ਵਗਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਗੇੜ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੇਰ ਅਦਿੱਖ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਫਾਰਮ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਣਗਿਣਤ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਹੀ ਇਹ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਤੱਤ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਕੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਕੁੱਲ ਪਦਾਰਥ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ; ਕੀ ਰੂਪ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਫਾਰਮ ਉਸੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਵਿਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਕੁੱਲ ਪਦਾਰਥ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇੰਨੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਇਹ ਬਦਲਿਆ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ. ਰੂਪ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾਵਟ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਇਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਾਵ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ. ਅਸੀਂ ਘੋਰ ਪਦਾਰਥ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹ ਰੂਪ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁੱਲ ਪਦਾਰਥ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁੱਲ ਪਦਾਰਥ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਰੂਪ ਸਕਲ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਤਦ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ. ਇਹ ਰੂਪ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਦਿੱਖ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਦਰਿਸ਼ਗੋਚਰਤਾ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਮਾਨ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਿਸ਼ਗੋਚਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਹੇਠਲੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਮਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ.

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਖੂਬਸੂਰਤ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੱਚੀਆਂ ਕਾਪੀਆਂ ਹਨ. ਜੀਵਨ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰੂਪ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਫਾਰਮ ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਈਜ਼ਡ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ, ਇੱਕ ਕਿਰਲੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ, ਹਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਦਰਿਸ਼ਗੋਚਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਈਜ਼ਡ ਸੋਚ ਹੈ. ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਬੀਜ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਵੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮੈਟਰ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੰਗ, ਬਣਨ ਲਈ ਤਿੰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ. ਮਾਮਲਾ ਰੂਪ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਰੰਗਦਾ ਹੈ. ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਨੂੰ ਫਸਣ ਅਤੇ ਕੁਰਾਹੇ ਪਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਫਾਰਮ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਪ ਮਨ ਨੂੰ ਫਸਣ ਅਤੇ ਕੁਰਾਹੇ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਭਰਮਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ.

ਫਾਰਮ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਖੇਤਰ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸਹੀ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਫਾਰਮ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਮਨ, ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੋ ਮਾਰਗ ਹਨ: ਫਾਰਮ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਮਾਰਗ. ਇਹ ਇਕੋ ਰਸਤੇ ਹਨ. ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਚੋਣ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਚੁਣਿਆ ਰਸਤਾ, ਯਾਤਰਾ ਉਸ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਰੂਪਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਦੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਸਰੂਪ ਇਕੋ ਪਦਾਰਥ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਮੁੱ possess ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਜਾਂ ਕੁਝ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ, ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਂ ਫਾਰਮ ਦੁਆਰਾ ਲੀਨ ਹੋਣ ਦੀ; ਠੋਸ ਸਰੀਰਕ ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ, ਇਕ ਨਿੱਜੀ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਪੂਜਾ ਤੱਕ; ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅੰਤ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ: ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼. ਵੱਡਾ ਰੂਪ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਠੋਸ ਰੂਪ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਛੋਟੇ ਦੇਵਤੇ ਵੱਡੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਕੋ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ.

ਇੱਛਾ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਧਨ-ਦੌਲਤ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵਿਸ਼ਵ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਠੋਸ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਆਦਰਸ਼ ਹਨ. ਸਮਾਜ ਦੀ, ਸਰਕਾਰ ਦੀ, ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਮਨ ਦੇ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਅਸਲ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਿੰਨੇ ਰੂਪ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਲਾਂ, ਗਿਰਜਾਘਰਾਂ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਠੋਸ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ, ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਫਾਰਮ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਜੋ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ.

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਅਰੰਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ. ਇਹ ਏਕਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਕੱਲੇ-ਨੇਸ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰੰਤਰ, ਨਿਰਭਉ, ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਹੱਸ ਹੈ: ਇਕੱਲੇ-ਨੇਸ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇਕ-ਇਕ-ਨੇਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਜੀਵਨੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ੍ਰੋਸਰ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿਚ ਲਪੇਟ ਕੇ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਡੁੱਬ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭੁੱਲਣ ਦਾ ਡਰੱਗ, ਮਨ ਨੂੰ ਘੇਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੰਦਿਆਂ ਵਿਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਕੈਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪ ਮਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ - ਅਸਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ — ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਹੈਰਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਰੂਪ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਤਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਟੀਲ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਜ਼ੁਕ haveੰਗ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਪਿਆਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. .

ਰੂਪ ਹੁਣ ਰੱਬ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉੱਚ ਜਾਜਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ; ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ. ਰੂਪ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਰੱਬ ਹੈ; ਕਲਾ, ਵਿਗਿਆਨ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਚਰਚ ਦੀ।

ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੌਣ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਝੂਠੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਗਿਰਫ਼ਤਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ-ਅੰਤ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਗ਼ੁਲਾਮ ਨੂੰ ਤੋੜ; ਉਸਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਉਸ ਰਸਤੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੋ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਰਬ-ਪੱਖੀ ਰਸਤੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.