ਦ

WORD

ਗ੍ਰਹਿਸ

(ਜਾਰੀ)

ਭੂਤ ਜੋ ਕਦੇ ਮਰਦ ਨਹੀਂ ਸਨ

ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਜਿਸਦੀ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਆਮ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ. ਪਦਾਰਥਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਚਾਰੇ ਤੱਤ ਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਠੋਸ, ਤਰਲ, ਹਵਾਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚੋਲਗੀ ਹਨ, ਜਿਹੜੀ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਚਾਰ ਤੱਤ ਕੱractedੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. .

ਕਈ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਠੋਸ, ਤਰਲ, ਹਵਾਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਕੱractਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਅੱਗ ਦਾ ਗੋਲਾ ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਚਾਰ ਹੇਠਲੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਤੇ - ਚਾਨਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ.

ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵ ਚਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲਾ ਦਾ ਤੱਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਖਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਾਰ ਪਹਿਲੂਆਂ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਠੋਸ ਭੋਜਨ, ਤਰਲ ਭੋਜਨ, ਹਵਾਦਾਰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਅਗਨੀ ਭੋਜਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਠੋਸ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਤਰਲ ਜੋ ਕਿ ਤਰਲ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਹਵਾ ਅਤੇ ਚਾਨਣ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਗਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਦਾ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ.

ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਰਸਾਇਣ ਦੀਆਂ ਗੈਸਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ. ਚਾਨਣ ਅੱਗ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਮਝਣ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਹੈ. ਮਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਥੂਲ ਤੱਤ, ਠੰ foodੇ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਤਰਲ ਧਰਤੀ ਤੱਤ, ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹਵਾਦਾਰ ਧਰਤੀ ਤੱਤ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਅਗਨੀ ਧਰਤੀ ਤੱਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦਾ ਇਹ ਹਰ ਤੱਤ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲਾ ਤੋਂ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਾਚਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਠੋਸ, ਧਰਤੀ ਤੱਤ ਲਈ ਹੈ. ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤਰਲ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਲਈ ਹੈ. ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਵਾ ਤੱਤ ਲਈ ਹੈ. ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਲਈ ਉਤਪਾਦਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ.

ਆਦਮੀ ਦੇ, ਫਿਰ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਤੱਤ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਹੁਣ ਤੱਕ ਉਹ ਚਾਰ ਹਿੱਸੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮਧੁਰ ਹਨ - ਜੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਉਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚਲੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਤੱਤ, ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਝਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈ ਹੈ.

ਅੱਗ ਦਾ ਗੋਲਾ ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵ ਆਪਣੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਦਿੱਖ ਅੱਗ ਉਹਨਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹੋ ਹਵਾ ਦੇ ਗੋਲੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਅਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹਨ.

ਅੱਗ ਦਾ ਤੱਤ ਸਭ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅੱਗ ਦਾ ਗੋਲਾ ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਮੂਲ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਮੁ causeਲਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਅੱਗ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਮੁ causeਲਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਹਵਾ ਦਾ ਗੋਲਾ ਇਕ ਵਾਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅੱਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਚਲਦੀ ਹੈ.

ਹਵਾ ਦਾ ਤੱਤ ਜੀਵਨ ਹੈ. ਸਮਝਦਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਵਾਜ਼, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹਵਾ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ. ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਕੰਬਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੰਬਣੀ ਦਾ ਘਟਾਓਣਾ ਹੈ. ਕੰਬਣੀ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਹਵਾ ਦਾ ਗੋਲਾ ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੁੜਨਾ, ਦਰਮਿਆਨਾ ਅਤੇ ਲੰਘਣਾ ਹੈ.

ਪਾਣੀ ਦਾ ਗੋਲਾ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੱਤ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਤੱਤ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਗ੍ਰੋਜ਼ਰ ਤੱਤ ਇੱਕਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਆਉਣਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਆਉਣ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅੱਗ ਹੈ. ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਉਹ ਤਿੰਨ ਤੱਤ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਪੁੰਜ, ਕੰਬਣੀ, ਗੰਭੀਰਤਾ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹਨ.

ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੋਲਾ, ਜਿਸਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਝਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੋਲਾਵਾਂ ਦਾ ਘੋਰ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਭਾਗ ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਹਨ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਚਾਰ ਜਾਦੂਗਰ ਖੇਤਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥੂਲ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਿਚ ਬੱਦਲ ਛਾਏ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਤਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ.

ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਨਿਮਾਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੜਬੜੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਥੇ ਜਵਾਬੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਸੰਤੁਲਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਅਰੰਭ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ.

ਇਹ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ. ਜੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੋਲਾ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ, ਜੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤੱਤ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ. ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਤੱਤ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹਨ. ਜੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੋਲਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਚੈਨਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ. ਜੇ ਹਵਾ ਦੇ ਗੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਗੋਲਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਉਹ ਮਰ ਜਾਣਗੇ. ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਦਾ ਗੋਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ. ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਦੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵੀ ਕੁੱਲ ਪਹਿਲੂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਅਚੱਲ ਹਵਾ ਦਾ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ. ਜੇ ਹਵਾ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿਚਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਹਟ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਵਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਆਕਸੀਜਨ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰ, ਗਿੱਲ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਪਾਣੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਇਕੱਠੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਇਸ ਦੇ ਕਣ ਚੂਰ ਪੈ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹਰ ਰੂਪ ਲਈ ਪਾਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਖਤ ਚਟਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ.

ਇਹ ਚਾਰ ਤੱਤ ਕੁਝ ਹਿਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਥਿਓਸੋਫਿਕਲ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਮੈਡਮ ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਚਾਰ "ਚੱਕਰ" ਵਜੋਂ ਪਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਪਹਿਲੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਦੂਸਰਾ ਦੌਰ; ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਤੀਸਰਾ ਦੌਰ; ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਦੌਰ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਦੋ ਚੱਕਰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਚੌਥੇ ਦੌਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੋ ਇਕੋ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਮੈਡਮ ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਤਿੰਨ ਗੇੜ ਅਜੇ ਬਾਕੀ ਹਨ. ਪੰਜਵੇਂ, ਛੇਵੇਂ ਅਤੇ ਸੱਤਵੇਂ ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸੂਝਵਾਨ ਜਾਂ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੱਤ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਆਤਮਾ, ਬੁਧੀ, ਮਾਨਸ, ਅਤੇ ਕਮਾ, ਪ੍ਰਾਣ, ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਰੇ, ਉਹ, ਨਿਰਸੰਦੇਹ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਆਤਮਾ-ਬੁਧੀ ਇਸ ਤਰਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅੱਗ, ਅਨਾਦਿ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਮਾਨਸ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ, ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦਾ ਹੈ; ਕਾਮਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਲਕੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਣ ਹਵਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਲਿੰਗ ਦੇ ਸ਼ਰੀਰਾ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਿਚ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)