ਜੀਵ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭੋਜਨ ਮੀਂਹ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੀਂਹ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਾਣੋ ਕਿ ਕਿਰਿਆ ਸਰਵਉੱਚ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

Ha ਭਾਗਵਦ ਗੀਤਾ.

ਦ

WORD

ਭੋਜਨ

ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂਚ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਨ ਲਈ ਖਾਣਾ ਬਹੁਤ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਕੁਝ ਲੋਕ ਚੌਵੀ ਘੰਟੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਕਿਰਤ ਵਿਚ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਭੋਜਨ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਪੈਸੇ ਕਮਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ circumੰਗ ਨਾਲ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਖਾਣਗੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ ਕਰੇਗਾ. ਇੱਕ ਜੀਵਨ-ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਕੋ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਗਮੀਦਾਰ ਮਜ਼ਦੂਰ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਆਦਮੀ, ਪਸੀਨੇ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਦੀ ਵਰਕਰ ਅਤੇ ਫੈਸ਼ਨ ਦੀ womanਰਤ, ਕਸਾਈ ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀ, ਨੌਕਰ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ, ਜਾਜਕ ਅਤੇ ਪੌਪਰ, ਸਭ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਧਾਰਣ ਜੜ੍ਹੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ 'ਤੇ, ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਵਿਹਾਰਾਂ' ਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਕੀੜੇ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੱਛੀਆਂ, ਹਵਾ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ, ਅੱਗ ਦੀ ਲਾਟ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅੱਗ.

ਕੁਦਰਤ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਉਹ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਰਾਜ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਿਰਭਰ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਭੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਭੋਜਨ ਇਕ ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਣਨ, ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਖਣਿਜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉੱਚੀ ਬੁੱਧੀ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਇਹ ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਸਦਾ ਲਈ ਮੁ .ਲੇ ਤਾਕਤਾਂ ਤੋਂ ਠੋਸ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ, ਫਿਰ structureਾਂਚੇ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦ ਤਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੁੱਚਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਹਾਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਗੇੜ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ ਪਰ ਭਰੋਸੇ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ.

ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ. ਭੋਜਨ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਤੰਦਰੁਸਤ ਸਰੀਰ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਦੀ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਤੱਤ, ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਹਨ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਠੋਸ ਕੰਕਰੀਟ ਚਟਾਨ ਅਤੇ ਖਣਿਜ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਧਰਤੀ ਸਬਜ਼ੀ ਦਾ ਭੋਜਨ ਹੈ. ਪੌਦਾ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੱਟਾਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਵੀਂ ਬਣਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੌਦੇ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ, ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ. ਬਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਜਾਨਵਰ ਇਸਦਾ ਭੋਜਨ ਧਰਤੀ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਦੀ ਸਧਾਰਣ ਬਣਤਰ ਤੋਂ, ਜਾਨਵਰ ਇਸਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ, ਪੌਦਾ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਤੱਤ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਚਿੰਤਕ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਭੋਜਨ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਭੋਜਨ ਧਰਤੀ, ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰੂਹਾਨੀ ਭੋਜਨ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਕਾਰ ਕੇਂਦਰਿਤ, ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਗੇੜ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਤੱਤ, ਚੱਟਾਨ, ਪੌਦੇ, ਸਾਮਰੀ, ਮੱਛੀ, ਪੰਛੀ, ਜਾਨਵਰ, ਆਦਮੀ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ, ਸਭ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਸੁਗੰਧੀ ਦੇ manੰਗ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਭੋਜਨ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਆਤਮਕ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰਕ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੱਤ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਭੋਜਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ. ਭੋਜਨ ਦੀ ਚਾਹਤ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਆਲਸੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਖਾਣਾ ਐਪੀਕਰ ਅਤੇ ਗਲੂਟਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਰੋਗ ਹੋਏਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਭੋਜਨ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰੀ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਦੇਖੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਭੋਜਨ ਲੱਭੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕ ਉੱਚ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ. ਹੁਣ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ-ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਭੋਜਨ ਸੂਝਵਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਉਸ ਦੇ ਕੁਝ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਚੱਕਰੀ ਵਿਚ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਕ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਬਦਲਾਵ ਕਰੇ. ਜਦੋਂ ਨਿਆਂ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਮਨੁੱਖ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਨਾ ਉਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਭੋਜਨ ਹੈ. ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਰਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਰੂਹਾਨੀ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਹਸਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹਸਤੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਰੂਹਾਨੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸਦਾ ਰੱਬ ਹੈ. ਉਹ ਭੋਜਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਤਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਭੋਜਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਰੱਬ ਵਰਗਾ ਸਰੀਰ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਵਾਰੀ ਰੂਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.