ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਓਵਰ-ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਹੀ ਰਹੱਸ-ਪਦਾਰਥ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਜੁੜਵਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੈਕਸ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਹੁਣ ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਹੱਸਾ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਪਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ, ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ: ਕਿ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਅਤੇ-ਤੂੰ-ਮੈਂ-ਮੈਂ ਹਾਂ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਸੋਲ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਸ਼ੀ ਇਕਵੇਰੀਅਸ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਆਤਮਾ ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥ (ਜੈਮਨੀ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਲਗਭਗ ਅਣਗਿਣਤ ਹੈ. ਇਹ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਦਵੈਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਨਿਰਵਿਘਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਰੂਹ ਵਿਚ ਦਵੈਤ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਸੂਝਵਾਨ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਰਹਿਤ ਮੁੱ root ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਹਰੇਕ ਦੌਰ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ (ਕੈਂਸਰ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਸਾਰੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ (ਮਕਰ ਦੁਆਰਾ) ਅਸਲ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥ (ਜੇਮਿਨੀ) ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਦਿੱਸਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਉਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਹੱਲ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਸਲ ਪਦਾਰਥ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਤਲ ਹੈ, (ਲੀਓ. -ਧੰਨ). ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦਾ, ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੈਕਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਵੈਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਰਗਰਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ। ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰਹੇਗੀ ਜੋ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ (ਕੁਆਰੀ-ਸਕਾਰਪੀਓ) ਦਾ ਸਮਤਲ ਹੈ, ਪਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ, ਬਦਲਿਆ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਅਤੇ ਰੰਗੀਨ ਹੋਣਾ ਸੀ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ, ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ, ਖਣਿਜ ਆਤਮਾ। ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਜੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਆਮ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਰਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੁਣ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੱਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ, ਬਲ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ। ਖਣਿਜ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਰੂਪ, ਅਣੂ, ਜਾਂ ਚੁੰਬਕਤਾ ਨੂੰ ਮਨੋਨੀਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਜੀਵਨ, ਕੀਟਾਣੂ, ਜਾਂ ਸੈੱਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਵਧਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਅੱਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਹ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀ, ਵੱਸਦੀ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਖਪਤ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਮਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਪੜਾਅ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ I-am-I ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਲਈ ਇਸਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਪਰਦੇ, ਵੇਸ਼, ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਇਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਵਾਹਨ ਹੈ।

ਰੂਹ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਅੰਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਾਸ ਹੈ, ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ; ਰੂਹ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜਾਗਣ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਰੂਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ (ਲੀਓ —ਕੁਆਰੀਅਸ) ਫਿਰ ਵੀ ਆਤਮਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਰੂਹ ਦਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ. ਰੂਹ ਸੈਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਦਵੈਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਐਂਡਰੋਜੀਨ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੈਕਸ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰੇ. ਰੂਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸ਼ਾਂਤ, ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ, ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ, ਅਣਚਾਹੇ ਪਹਿਲੂ ਹੈ. ਰੂਹ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਲੱਭਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਰੂਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਰ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਹਰ ਦੂਸਰੇ ਪਰਮਾਣੂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ, ਜੋੜਦਾ ਅਤੇ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਖਣਿਜ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਦਿੱਖ ਰਾਜਾਂ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਨਾਲ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਸੀਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਰੂਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਘਰਸ਼ਸ਼ੀਲ ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਰੂਹ ਇਕ ਸਭ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਪਰਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਕੇਵਲ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰੂਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਰੂਹ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ. ਇਹ ਮਸੀਹ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ. "ਮਸੀਹ" ਇੱਕ ਅਵਤਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਰੂਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਰੂਹ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬੇਧਿਆਨੀ, ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕਹਿਰ ਨਾਲ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਰੋਮਾਂਸਕਾਰ ਉਸ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦੋਵੇਂ ਰੋਮਾਂਚ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਨਾਇਕ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਢੇ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨਗੇ ਅਤੇ ਸੋਚਣਗੇ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਰਿਸ਼ੀ ਉਸ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ "ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ" ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ-ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ - ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਣੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕੰਬਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁੱਢੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸਮਝਣਗੇ। , ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਨੇੜੇ ਹੈ. ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁੱਢੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੋੜਨਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨਾਲ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ "ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ" ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ, ਉਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੇਅੰਤ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਤੰਗ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੱਚੀ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਆਮ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਹੈ। ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਲੀਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਮਾਂ ਭਾਵੁਕਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਥਾਹ ਹੈ.

ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਨੇਸ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਨਾ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ, ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸੁਆਰਥ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਤਦ ਸੁਆਰਥ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੇ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਹੁਣ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਏਕਿਤ ਹੈ, ਹੁਣ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਅਤੇ-ਤੂੰ-ਆਤਮਾ-ਮੈਂ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਕਾਤਲ ਅਤੇ ਕਤਲ, ਕੰਜਰੀ ਅਤੇ ਵੇਸਟਲ, ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਇੱਕ ਹਨ। ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਮਸੀਹ, ਆਤਮਾ।

ਸੁਆਰਥ ਦਾ ਘੋਲ ਪਿਆਰ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿਆਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ, ਆਪਣੀ ਨਿੱਕੀ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੰਜੋਗ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਮਸੀਹ, ਆਤਮਾ ਹੈ.

ਸੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ, ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਸਿੰਗਲ ਆਵਾਜ਼. ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿਚਲੀ ਇਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਜਾਗਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਇਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਗੱਲ ਕਰੇਗੀ; ਆਤਮਾ ਤਦ ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗੀ. ਤਦ ਉਹ ਇੱਕ ਭਰਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਦ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਅਤੇ ਤੂੰ-ਮੈਂ-ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, "ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ. ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ "ਸੈਕਸ," (ਲਿਬਰਾ) ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ 'ਤੇ ਸੰਪਾਦਕੀ. ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ II, ਨੰਬਰ 1, ਪੰਨਾ 6 ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪੈਰੇ ਵਿੱਚ.

ਇਹ ਸਦਾ-ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਰੀਰਕ, ਨੈਤਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ, ਰੂਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਨਵਾਂ ਜਨਮ, ਬਪਤਿਸਮਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਫਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨਾਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਿਆ - ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਹੋਇਆ - ਉਹ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਸੀਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ; ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਸੇਵਕਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੀ ਕਿ ਗੌਤਮ ਨੇ ਬੋ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ - ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਰੁੱਖ - ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧ, ਗਿਆਨਵਾਨ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੇਵਕਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।

ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿਚ, ਕੰਮ-ਦਿਹਾੜੀ ਵਿਚ ਹਮਰਡਮ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜੀਵਣ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੱਕ ਦਾ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਸਹਾਇਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਇਹ ਮਾੜੀ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ. ਇੱਕ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਫਲੈਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਮਾਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਣਗਿਣਤ ਸੂਰਜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਬਲਦੀ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹਾ ਜਾਂ ਸਾੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਆਪਣੇ ਬੇਚੈਨ ਸਮੁੰਦਰਾਂ, ਝੁੰਡਾਂ ਦੇ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ, ਕਾਹਲੀ ਵਾਲੀਆਂ ਵਣਜਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਭੂੰਡਾਂ ਨਾਲ; ਇਸ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਮਾਰੂਥਲ, ਗੁਲਾਬ ਦੇ ਬਾਗ, ਬਰਫ ਨਾਲ cloudੱਕੇ ਬੱਦਲ ਛਿੜੇ ਪਹਾੜ; ਇਸ ਦੇ ਕੀੜੇ, ਪੰਛੀ, ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਆਦਮੀ; ਇਸ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਅਨੰਦ, ਪੂਜਾ ਦੇ ਹਾਲ; ਸੂਰਜ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਰੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਇਸ ਛੋਟੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ, ਨਫ਼ਰਤ, ਈਰਖਾ, ਵਿਅਰਥ, ਹੰਕਾਰ, ਲਾਲਚ, ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਅਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਰਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਹ ਹੁਣ ਹੱਸਦਾ ਨਹੀਂ, ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਰਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇ ਚਰਾਗਾਹਾਂ ਅਤੇ ਉਪਜਾ; ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ; ਅੰਧਕਾਰ ਤੋਂ ਫੈਲਦੀ ਹੋਈ, ਚੀਰਦੀ ਹੋਈ, ਚੀਰ ਰਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ drawਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਖੜੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ; ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਗੂੰਗੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਗਾਉਣ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ; ਬੋਝ ਸੌਖਾ ਕਰਨ ਲਈ; ਜੋ ਚਾਹਤ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਲਣ ਲਈ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਅੱਗ ਜਿਹੜੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ; ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਰਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਦਰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਅਤੇ ਫਲੈਟ 'ਤੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਰਾਸ' ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਰੂਹ ਦਾ ਸਦਾ ਨਵਾਂ ਗਾਣਾ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਪਿਆਰ . ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ, ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਸੋਚ, ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ, ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸੈਕਸ, ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸੈਕਸ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ.

ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੂਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਕਿਰਿਆ ਰੂਹ ਦੇ ਸਲਤਨਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਪਿਆਰ, ਜੀਵਣ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਬੁੱਧੀ. ਤਦ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰਮਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰੇਗਾ ਜਿਹੜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਿਰਮਲ ਰਸਤੇ ਤੇ ਤੁਰੇ ਹਨ.