ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ

VI

ਮਨ, ਮਨ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ. ਉਹ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ. ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਅਨੁਪਾਤ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਵਿਚ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਸੰਭਾਲਣ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਰਜਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਅਗਿਆਨੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ (♏︎), ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ (♑︎) ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੈ (♐︎). ਮਨ ਆਦਿਮ ਨਸਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਸਲ ਦੀ ਕਿਸਮ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।

ਮਨ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲਾ (♋︎) ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੈਅਮਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲਾ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਝਲਕ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੋਚ ਦਾ ਇਹ ਫਲੈਸ਼ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਹੋਈ ਸੋਚ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਉਦੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਜੀਵਨਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਕਈ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਮਨ ਦੇ ਬਲੌਰੀ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਣ ਨਾਲ, ਮਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਇੱਛਾ, ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਿਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸਿਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ।

ਮਨ, ਇਸ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਮਨ ਲਈ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਹਨੇਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਾਨਣ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚਾਨਣ, ਇਹ ਗਿਆਨ, ਨਿਰੰਤਰ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚਮਕ ਦੀ ਅਨੰਤ ਫਲੈਸ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਤੜਕੇ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮਕ ਅਣਗਿਣਤ ਸੂਰਜ ਦੇ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਦੁਬਾਰਾ ਹਨੇਰਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਿਆਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਆਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਹਨੇਰਾ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਬੰਧ ਇਸ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਜੇ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਿਆਂ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨ ਮਾਸ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ooਿੱਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੇ ਮਾਸ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ (♐︎) ਮਾਰਗ ਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦੇ ਬੇਪਰਵਾਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ (♌︎), ਸੋਚਿਆ (♐︎) ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ (♍︎) ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ। ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਿਕਸਤ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦਿਆਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਹਰ ਸਾਧਨ ਵਰਤਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੀ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਡਰੇ ਹੋਏ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਡੁੱਬਦੇ ਚਿੜੀ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ। , ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮੌਤ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨ, ਹੇਠਲੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ, ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਵੱਖਰੇਪਣ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥ ਦੀ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਅਤੇ ਮਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਜੇ ਇਹ ਉਸੇ ਕੁੱਟੇ ਹੋਏ ਟਰੈਕ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਨਿਰੰਤਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਦੇ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਆਲ੍ਹਣੇ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਫੜਫੜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਾਰ ਵਾਰ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਣਜਾਣ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਉਡਾਣਾਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੋਚਣ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਰ, ਪੀੜਾਂ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਪਹਿਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਅਣਜਾਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਸਫਲ ਮਾਨਸਿਕ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ, ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੋਜਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਨ ਫਿਰ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੱਕ, ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੱਕ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਿੱਸਾ ਕਿੱਥੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਲਟ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ? ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੁੱਲਾ ਹੈ ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਗਣਿਤ ਇਕੋ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਅਖੌਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ; ਪ੍ਰਮਾਣ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਇਸਨੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਗਣਿਤ ਮਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਗਣਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਵੇਖੀਆਂ, ਕੰਮ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਦ ਸਿਰਫ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਲੜੀ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੌਰਾਨ ਮਨ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਾਰਨ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਣਿਤ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਖਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮਨ. ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਘਣ ਤੱਕ, ਇਹ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਰੇਖਾ ਇਸਦੇ ਇਨਵੋਲਿਊਸ਼ਨ ਦੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਘੁਸਪੈਠ ਦੀ ਲਾਈਨ ਕੈਂਸਰ ਤੋਂ ਹੈ (♋︎) ਤੋਂ ਤੁਲਾ (♎︎ ), ਇਸ ਲਈ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਰੇਖਾ ਲਿਬਰਾ ਤੋਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (♎︎ ) ਤੋਂ ਮਕਰ (♑︎).

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਚਪਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੀ. ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਦੀ ਬਣ ਜਾਣਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ.

ਪਹਿਲਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਨੌਜਵਾਨ ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣਾ ਆਲ੍ਹਣਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਡਾਣ ਭਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਕਾਫ਼ੀ ਬੁੱ oldਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਭਾਵਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਭਾਅ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਲ੍ਹਣਾ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਉੱਡਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੁਭਾਅ ਇਸਦੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਫੁੱਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਚੁੰਬਕੀ ਕਰੰਟ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਲਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਤੱਤ. ਇਹ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਉੱਡਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੰਸਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਡਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਤਰਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਲਾਟ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਪੰਛੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ, ਬਿਨਾਂ ਰੰਗ ਦੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਇਸਦੀ ਉਡਾਣ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਸਤੇ ਰਹਿਤ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਣੇ ਹਨ. ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਹਫੜਾ -ਦਫੜੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਮਨ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੜਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਧਾਰਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕੁੱਟਮਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਹਨ ਜਿਥੇ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਚਲਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਟੀਆਂ ਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਹਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਪਰ ਵੱਲ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੋਚ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਹੁਣ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੁੱਟਮਾਰ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ.

ਮਨ ਨੂੰ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿਚ ਉੱਠਣ ਦੇ ਕਾਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਥੇ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਮਣੀ ਅਤੇ ਨਾੜੀ ਦਾ ਲਹੂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ; ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਇਸ ਗੇੜ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾੜੀ ਦਾ ਲਹੂ ਦਿਲ ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਕਤੀ.

ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਵਾਂਗ, ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਉੱਪਰੋਂ ਝਲਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਖੜਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਤੇ ਝਲਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਤਿਆਰ ਹੈ ਇਸਨੇ ਇਸ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਾਇਆ ਹੈ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨ ਨੂੰ ਆਲਸ, ਨਫ਼ਰਤ, ਕ੍ਰੋਧ, ਈਰਖਾ, ਬੇਚੈਨੀ, ਕਲਪਨਾ, ਪਖੰਡ, ਸ਼ੱਕ, ਸ਼ੱਕ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਡਰ ਵਰਗੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਪਿਆ. ਇਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਮਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨ. ਇਹ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਅਤੇ ਘੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਬੱਦਲ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਮਨ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ.

ਮਨ ਨੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭ ਲਿਆ (♐︎); ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਮਨ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਸਾਰੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।

ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਸਾਰੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਚਿੰਤਕ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਾਨਣ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹਨੇਰਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾਣ ਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚਮਕ ਮਿਲੀ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਚਾਨਣ ਹੋਣ ਲੱਗੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਿਹਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤਵਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਖੁਰਨੇ ਵਾਂਗ ਸੜ ਗਈਆਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਵਧੇਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ. ਤਦ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਸਮਝੀ ਗਈ ਸੀ.

ਭੌਤਿਕ ਜਗਤ ਵਿਚ ਸਨਸਨੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇੱਛਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੀ ਕਾਇਮ ਹੈ. ਜਨੂੰਨ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚਾਨਣ ਸੀ, ਇੱਛਾ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ, ਸੋਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸੀ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧੁੰਦਲਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀਆਂ ਹਨ; ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨੇਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਧੁੰਦਲਾ ਨਹੀਂ; ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨਿਆ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਰਛਾਵਾਂ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੋਈ ਪਰਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਥੇ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਹਰ ਚੀਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਜਿਸ byੰਗ ਨਾਲ ਮਨ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਇਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੋਮਾਂਚ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨ-ਪਾਲਣ ਨਿਵਾਸੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅੰਗ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਜਿਸਨੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ ਉਹ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਬਦਲਣਾ, ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਉਲਝਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕ੍ਰਮ ਲਿਆਉਣਾ, ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਸਕਣ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਵਸਨੀਕ ਹਰੇਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹਨ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਆਦਰਸ਼ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਕਿਹੜੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੂਪ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਈ, ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਮਨ ਅਨਾਦਿ ਹੈ, ਰੱਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੈ. ਹੁਣ, ਯਕੀਨਨ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਅੱਗੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚੋਂ ਅਨੁਭਵ, ਪਰਿਪੱਕ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚੋਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਲੰਘਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇਕ ਅਵਧੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਮਿਆਦ ਇਕ ਮਿਆਦ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਹੋਇਆ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਧਣ ਲਈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਵਧੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਉੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਹੋਰ ਮਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਅਵਧੀ ਤੇ ਇੱਕ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਅਮਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਲ ਹੈ. ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫੈਸਲਿਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ. ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਉਹ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ. ਪਰ ਇਕ ਅਮਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਰੇ ਭੁਲੇਖੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਚੋਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਝਿਜਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਉਸ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਆਪੇ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚੋਣ ਘੱਟ ਹੋਣ ਤੇ ਸਹੀ ਹੋਣ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੰਕਾ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਚੋਣ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੈ: ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਉਮਰ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ, ਮਨ ਨੂੰ ਰੂਪ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ; ਰੂਪ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਾਰਮ ਨਾਲ ਜੋੜ ਲਿਆ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਖੋਜਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਮੰਨਿਆ. ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੋਤ ਲਈ ਜੋ ਅਮਰ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਲਈ, ਲੰਮੇ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਜਾਣਦਿਆਂ ਜੋ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਨ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਵੇ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਗਰੀਬ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਰਲ ਗਿਆ - ਜੋ ਕਿ ਤਜਰਬੇ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਤਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਸ ਦੀ ਉੱਚ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ. ਇਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਅਮਰ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੋਣ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਤਕ ਜਾਰੀ ਹੈ.

ਜੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਧਾਗਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਾਲਾ ਸੰਸਾਰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਕੀੜੇ ਜਾਂ ਬਘਿਆੜ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਅਤੇ ਚੀਰਦੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤਿਕਥਨੀ ਛੋਟਾਪਨ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਲਾਲਚ, ਭਿਆਨਕ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਸ਼ੀਲ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀਆਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਸਦਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਮ ਭੁਲੇਖੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਓ. ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਅਮਰ ਲਈ ਰੁਚੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੱਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਿਆਂ, ਉਹ ਬਲਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਲਪੇਟ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ਼ੈਰ-ਹਾਜ਼ਿਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵ-ਯੁਗਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕੇਵਲ ਚੇਤੰਨ ਰਹੇ.

ਇਹ ਅਮਰ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਤਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਅਮਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਣਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਅਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਭੜਕਾਉਣਾ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਬਚੇਗੀ, ਇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸੂਝ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਉਸ ਨੂੰ ਧੱਕਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਕਲਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਾਰਜਕਰਤਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਨਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ, ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬੇਅੰਤ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਈ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇਵਤੇ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੂਚਕ ਜਾਂ ਫਿੱਕੀ ਬੱਦਲ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਮਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੋਣ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਜੋ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਚੁਣਨ ਵਿਚ.

ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁਣ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਹੁਣ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਚੇਤਨਾ. ਅਮਰ ਹੁਣ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਚਾਨਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ.

ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਾਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ. ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ. ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਮਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਸਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਉਮਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹਰ ਉਮਰ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁਣ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰ ਕੇਵਲ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਚਾਨਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਮਲਾ ਸੱਤ ਦਰਜੇ ਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਲਈ ਹਰੇਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਚੇਤੰਨ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਗ੍ਰੇਡ ਤੋਂ ਗ੍ਰੇਡ ਤੱਕ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਉੱਪਰਲੇ ਗ੍ਰੇਡ ਬਾਰੇ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਗ੍ਰੇਡ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸੱਤ ਦਰਜੇ ਹਨ: ਸਾਹ-ਪਦਾਰਥ (♋︎), ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ (♌︎), ਫਾਰਮ-ਮਟਰ (♍︎), ਲਿੰਗ-ਮਾਮਲਾ (♎︎ ), ਇੱਛਾ-ਮਾਮਲਾ (♏︎), ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ (♐︎), ਅਤੇ ਮਨ-ਮਾਤਰ (♑︎).

ਸਾਹ ਦਾ ਮਾਮਲਾ (♋︎) ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕੰਮ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ (♌︎) ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਜ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਰੂਪ-ਮਾਤਰ (♍︎) ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਉਹ ਦਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕੰਮ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਇਸ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।

ਲਿੰਗ ਦੇ ਮਾਮਲੇ (♎︎ ) ਉਹ ਗ੍ਰੇਡ ਹੈ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣਾ, ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਭੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇੱਛਾ-ਮੱਤ (♏︎) ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਤੀ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨੀ, ਅੰਨ੍ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੰਮ ਇਸ ਦੇ ਦਰਜੇ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ (♐︎) ਉਹ ਦਰਜਾ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕੰਮ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ, ਇਸਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੇਧਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੇਠਲੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਨਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਮਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਮਨ ਦੀ ਗੱਲ (♑︎) ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਦਰਜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਮੈਂ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਿਕਾਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮਨ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਅਮਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਮਤਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕੁੱਲ ਜੋੜ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਮੇਤ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਟਾਣੂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ

ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਅਤੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ, ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਜੀਵ, ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਨਾਲ, ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਲੂਸ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੀ ਇਕ ਅਨੰਤ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਤੱਤ ਜਾਂ ਰੇਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਦਾਣਾ. ਮਹਾਂ ਚੇਨ ਵਿਚਲੇ ਲਿੰਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੁਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਉਚਾਈ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਜਿਥੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਕੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਭਨਾਂ ਦੀ ਅਚੱਲਤਾ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਮਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕੁਲੀਨ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਕੇ, ਅਮਰ ਹਰ ਚੀਜ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ, ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. . ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਲੰਘਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੌਖੇ ਨੰਬਰ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਰੂਪਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਸਭ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਤੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰੋ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸੂਝ ਨਾਲ, ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮਨ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਭੈ ਹੋ ਕੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਗਠਨ ਅਤੇ ਭੰਗ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਬੇਅੰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਭਰਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਲਓਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਰਾਹ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੋਗੇ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੁਚੇਤ ਵਿਕਲਪ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਚੇਤਨਾ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮੌਤ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਦੀ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਡੁੱਬਣ ਤੇ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਖ਼ਤਮ