ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਨਵੰਬਰ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1907, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਮਸੀਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਹੈ. ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨ ਸੱਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ. ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਸੱਤ ਅਸੂਲ ਕੀ ਹਨ?

ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੋ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਤੋਂ ਉਹ ਜੀਵਣ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅੰਗ ਚਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਕਿ ਠੋਸ, ਤਰਲ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਮਗਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਦੂਜਾ, ਲਿੰਗ ਸ਼ਾਰੀਰਾ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਦਾ, ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਬਾਡੀ ਹੈ. ਇਹ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਈਥਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰਕ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਮਾਮਲਾ. ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਏ ਗਏ ਠੋਸ, ਤਰਲ, ਗੈਸਾਂ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅਣਵਰਤਿਤ ਭੋਜਨ ਨੂੰ sਾਲ਼ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਤੀਜਾ, ਪ੍ਰਾਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ. ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਵਧਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਰੂਪ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹੇਗਾ. ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਗੇੜ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਨਵੇਂ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ carried ਕੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ਕਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਚੌਥਾ, ਕਾਮ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ. ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਤੰਗੀ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖੰਡਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਤੱਤ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਮਰ ਭਾਗ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ, ਮਾਨਸ, ਮਨ। ਮਨ ਇਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਤਰਕ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਦਿਮਾਗ ਕਾਰਨ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਿ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦਵੰਦਤਾ ਹੈ. ਇਕ ਪਾਸੇ, ਇਕ ਲਾਲਸਾ, ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ, ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਜ਼ਖ਼ਮ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਵਾਜਬ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਸੰਦ ਮਨ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਹਾੜ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਨਹਿਰਾਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਮਾਨੀ -ਾਂਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਛੇਵਾਂ, ਬੁੱਧੀ, ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਹ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਤਕ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਵਾਹਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸੱਤਵਾਂ, ਆਤਮਾ, ਆਤਮਾ ਆਪ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਏਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਵਿਆਪਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ. ਮਨ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ, ਅਮਰ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜਦ ਕਿ ਸਰੀਰਕ, ਰੂਪ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਵੰਡਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਲੇਖਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਗੁਆਚ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਚ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਵਰਗੀਕਰਣ ਦੁਆਰਾ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਾਜਬ ਹੈ.

ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਮੌਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੌਤ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਈਥਰ ਦਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਮਨ ਜਾਂ ਹਉਮੈ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ. ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਸਾਹ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚੋਂ ਮੂੰਹ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹੱਡੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਸੀ, ਖੋਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਤਦ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਗਿਆਨਵਾਨ ਮਨ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾ ਕੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਮਨ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਫਰਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਰਾਮ ਜਾਂ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਉੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਸ ਦੀ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਵਧੀ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਫਿਰ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ.

ਬਹੁਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਂਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸ਼ੈੱਲ, ਸਪੁਕ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਤੱਤ ਜਿਸਨੂੰ ਰੂਹ ਨੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਕੌਣ ਸਹੀ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਦੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਸਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀਨ ਤੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕੇਵਲ ਉਸ ਦੀ ਗੂੰਜ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚੀ ਗਈ ਹਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਭਾਗ ਮਨੁੱਖ ਰੂਹਾਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ.

ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰੂਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇਹ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਕੈਦੀ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਤਮਾ seances ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਬੈਠਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?

ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰੂਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ "ਬੈਠੇ ਲੋਕ" ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਆਰਜ਼ੀ ਕੈਦੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਉਕਸਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਲਬ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿਵੇਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੋ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਆਤਮਾ ਦੀ ਵੀ. ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਵਿਖਾਈਆਂ ਵਿਦਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਜਿਹੜੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਤਿਤਲੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਰੂਪਾਂਤਰ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕੇ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਕੇਨ ਹੈ. ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਹ ਜੋ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਅਜਿਹੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਘਟਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਾਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਦਰ. ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵਿਛੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਗੁੰਡਾਗਰਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਭੜਾਸ ਕੱ andਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਕਿਆਸਅਰਾਈਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਵਿਛੜੇ ਦੋਸਤ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਅਜਿਹੀ ਡ੍ਰਾਈਵਿੰਗ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਦੋਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਪਨਾਹ ਵਿਚ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਦਿਮਾਗ ਗੁਆ ਲਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਉਹੋ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਿਸ ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਮਨ ਦੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨੰਗੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਛਾਲ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੱਚਰਤਾ. ਪਾਗਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪਾਗਲ ਪਨਾਹ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਬੇਮਿਸਾਲ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰੇਗਾ. ਕੁਝ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਾਗਲ ਹਿੰਸਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀ ਤਾਂ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਲੱਭੇ ਜਾਣਗੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਚੀਕਣੀਆਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਸਮੁੰਦਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਜੀਵਣ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਮਾਮਲੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬੇਵਕੂਫਾ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਚਲਾਕ ਹੈ ਅਤੇ, ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਖੇਤ ਬਾਰੇ ਖੇਲਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟ੍ਰੈਕਟ ਲਗਾਉਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ “ਸਮਾਂ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ” ਜਾਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਕ ਅਪਾਹਜ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਵਿਖਾਈ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਸ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨੈਤਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕੀਮਤ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਆਮ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੀ ਅਕਸਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਸਤਰਾਂ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਕੇਵਲ ਸ਼ੈਲਰਾਂ, ਸਪੌਕਸ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਬੱਸਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੱਢੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਕੀ ਇਹ ਇਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਦੁਬਾਰਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਆਏਗਾ?

ਜੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਾਗਲ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਟੋਮੈਟਨ ਹਨ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ theਿੱਲੇ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਫੋਨੋਗੋਗ੍ਰਾਫ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਫੋਨੋਗ੍ਰਾਫ ਦੇ ਉਲਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹੁਣ ਹਨ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਰਨ ਸੰਜਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ. ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਸੁਝਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕੋਈ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੀ ਟੋਪੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਤੱਥ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੱਚ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਤਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਣਗੇ. ਥੀਓਸੋਫਿਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਕੋਈ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੂਸਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਚਕਮਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ; ਪਰ ਤੱਥਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਮਖੌਲ, ਜਾਂ ਸ਼ੈੱਲ ਜਾਂ ਮੁੱ ,ਲੇ, ਕਿਸੇ ਪਿਆਰੇ ਵਿਦਾਏ ਦੋਸਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲਵੇ। ਉਹ ਕੀਤੇ ਗਏ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਬੂਤ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੱਥ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਮੂੰਹੋਂ, ਸੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਗ਼ੈਰ-ਵਾਜਬ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੈਰ ਵਾਜਬ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੂਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਪੂਕ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਇਹ ਹੈ: “ਆਤਮਕ ਅਵਸਥਾ” ਕਰੋ ਕਈ ਵਾਰ ਸੱਚ ਬੋਲੋ. ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਕਈ ਵਾਰ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਖਤ ਅਪਰਾਧੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਆਤਮਾ" ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਉੱਠਾਂਗੇ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ "ਆਤਮਾ" ਕਹਿਣ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਇੱਕ ਆਮ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਕ ਬਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿ ਇਕ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ-ਅੰਦਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਰੀ, ਜਾਂ ਯੂਹੰਨਾ ਦੀ ਇਕ ਚਿੱਠੀ ਮਿਲੇਗੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਮਾਰੀਆ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਏਗੀ, ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਹੋ ਜਾਏਗੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਆਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਕ ਦੋਸਤ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਕਿ ਇਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੋਏਗੀ। ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਹਸਤੀ - ਚਾਹੇ ਉੱਚੀ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਪਾਤਰ ਦੀ - ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲੋਂ ਇਕ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾਰ ਸਮਝ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਉਸ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ' ਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ, ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਵੇਲੇ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੁਕਾਮ, ਜਾਂ ਡਿੱਗਣਾ, ਜਾਂ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ. ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਅਗਲੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਖਮ ਹੈ. ਜੋ ਕੋਈ ਸੂਖਮ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਥੇ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸੂਖਮ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਭੌਤਿਕ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚਿੱਠੀ ਲਿਖਣ ਦੀ ਸੋਚ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨੀਅਤ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਨਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਠੰਡੇ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਹੈ. ਕੁਝ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਹੇਠਾਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ: ਜੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦੇ ਚਾਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦੇ ਉੱਤਰਣ ਦੀ ਵਕਰ ਅਤੇ ਇਹ ਜਿਹੜੀ ਦੂਰੀ ਡਿੱਗਣਗੇ, ਦੀ ਸਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਸੂਝਵਾਨ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੂਖਮ ਵਿਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚ ਵਾਪਰੇਗੀ. ਪਰ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਤ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਉੱਤਰ ਦੀ ਪੂਰਵ ਅਨੁਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ. ਦੁਰਘਟਨਾ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚਣਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਦਿੱਤੀ ਸਲਾਹ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਇਹ ਅਮਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਕ ਖਲਨਾਇਕ ਇਕ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਾਦਸੇ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸਹੀ ਰਿਸ਼ੀ ਹੈ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਰਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਚੁੰਗਲ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਖੁੰਝੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਸਪੂਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਕ ਚੁਟਕਲਾ ਉਸੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਮਨ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਉਮੀਦ ਵਾਲਾ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਗੁਆ ​​ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਝਲਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੈੱਲ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਗੁਆ ​​ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਬਚਿਆ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੀ ਚਲਾਕ ਨਹੀਂ ਗਵਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਛਾਪੀ ਗਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਚਲਾਕ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਥੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਤੱਥ ਤਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਸੀਨਜ਼' ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਇਕ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੋਕ ਜਾਂ ਸ਼ੈੱਲ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਈ ਸੋਚੀ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਇਕ ਪਿਆਨੋ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਕੱ voiceਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਵਾਜ਼ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਚਲਾਈਆਂ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਸੀਨੇਟਰ 'ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਾ ਜਾਂ ਗੁਮਰਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਇਕ ਤਸਵੀਰ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਇਕ ਪੁਰਾਣੀ ਯਾਦ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਤਸਵੀਰ ਅਕਸਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਲੇਖ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਲੇਖ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ ਉਸਨੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਉਹ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ ਜਿਥੇ ਤੱਥ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਤੱਥ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸੌ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸਲਾਹ ਇਕ ਵਾਰ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਗੁਮਰਾਹਕੁੰਨ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਦਾਈਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੂਆ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਾਰਕੀਟ ਦੀਆਂ ਕਿਆਸਅਰਾਈਆਂ, ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਰਕਮ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਚਲਾਕੀ 'ਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨਗੇ. ਕਿਆਸਅਰਾਈਆਂ ਵਿਚ. ਇਹ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਬਰਬਾਦੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਮਾਧਿਅਮ ਅਤੇ ਸਪੂਕ ਚੇਜ਼ਰਾਂ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹਾਲ ਹੈ. ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਤੱਥ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਲਗਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਪੂਕਸ ਕੰਟਰੋਲ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੀੜਤ ਦਾ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੇਰ ਅਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਬਰਬਾਦੀ ਦੇ ਬਾਅਦ. ਦਰਮਿਆਨੇਪਨ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਅੰਕੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨਗੇ. ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ “ਆਤਮਿਆਂ” ਨੂੰ ਚੈਂਪੀਅਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ “ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।”

HW ਪਰਸੀਵਾਲ