ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਮਾਰਚ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1907, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਕੇਂਦਰੀ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਇਕ ਦੋਸਤ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ: ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰਕ ਮਾੜੇ ਇਲਾਜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਗਲਤ ਹੈ?

ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਯੋਗ "ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਨਹੀਂ" ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਲਈ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ. ਤਦ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਸਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗਲਤ? ਇਹ ਸਿਰਫ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਪੱਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਪਯੁਕਤ ਸਾਧਨ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ. ਤਾਂ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕੇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ। ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲੱਭੀਏ: ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਤੱਥ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ? ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੱਥ ਹਨ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਜੇ ਅਖੌਤੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ. ਜੇ ਭੁਲੇਖੇ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੀਮਾਰ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ. ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਤੱਥ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ. ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ ਬੀਮਾਰੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ. ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਣਾਂ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ byੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਿਸ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਪਰੋਕਤ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਬੀਮਾਰੀ ਜਿਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਜਿਹੜਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਟਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ. ਸਾਡੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਅਗਲੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਕੱਟ, ਜ਼ਖ਼ਮ, ਟੁੱਟੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ, ਮੋਚਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਖਪਤ, ਸ਼ੂਗਰ, ਗoutਟ, ਲੋਕੋਮੋਟਰ ਐਟੈਕਸੀਆ, ਨਮੂਨੀਆ, ਡਿਸਪੇਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਈਟਸ ਰੋਗ ਵਰਗੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਗਲਤ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਵੇਗੀ. ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਘਬਰਾਹਟ, ਅਤੇ ਨਸ਼ਿਆਂ, ਨਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ, ਸ਼ੁੱਧ ਪਾਣੀ, ਤਾਜ਼ੀ ਹਵਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ. ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਉਤਪਤੀ ਵਾਲੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਚੰਗਾ ਹੈ.

ਕੀ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ?

ਨਹੀਂ! ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ “ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ” ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਦੀਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਘਬਰਾਈ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਇਲਾਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਾਭਕਾਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਜੇਕਰ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੌਤਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮੂਲ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸਟੀਅਨ ਸਾਇੰਟਿਸਟ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬਿਮਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਰੋਗੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਕਿਸੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਬਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਬਿਮਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਬਿਮਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਬਿਮਾਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੁਲੇਖੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰਥ ਇਕ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਯਤਨ ਵਿਚ ਸਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਇਲਾਜ ਗ਼ਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਖਰਚ ਕੀਤੇ.

ਮਾਨਸਕ ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿਯਮਿਤ ਫੀਸਾਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ?

ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਰਾਜ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਜਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਫੀਸਾਂ ਮੰਗਣ ਵਿਚ ਉਚਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਦੂਗਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਤੱਥ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਉਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਮਿਹਨਤਾਨੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰ ਨੂੰ ਭੁਲੇਖਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਪੈਸਾ ਲਵੇ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਜੇ ਉਸਨੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਲਾਭ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਾਇਦਾ ਮਨ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਿਰਫ ਤਨਖਾਹ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਮਿਲੀ ਕਿ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਲਾਭ ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ.

ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪੈਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਪੈਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮੱਤ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਭੰਗ, ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਦਾ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੋਗਾਣੂ ਦੁਆਰਾ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦਾ ਮਨ ਟੀਕਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਬਗਾਵਤ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਾਥੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿਚ ਬਿਲਕੁਲ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਕੇ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹੀ ਟੈਸਟ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਲਈ ਅਰਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਟੈਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਉਸਦੀ ਮੰਤਰੀ ਅਤੇ ਵੈਦ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇਗਾ. ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਰਾਜੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਵਕ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਚੁਣਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਨੀਅਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੋਗਾਣੂ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਟੀਕਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਾਧਨ ਹੈ — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਪੈਸਾ ਦਾ ਰੋਗਾਣੂ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਉਸਦੀ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਅਨੈਤਿਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਟੀਕਾ ਲਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਉਸਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਜੜ ਫੜ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪੱਖਾਂ ਵਿਚ ਫੁੱਟ ਜਾਵੇਗੀ. ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪੱਕੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ ਉਹ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਤੀਜੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਉਸਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਇੱਛਾ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਕੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ. ਜੇ ਉਹ ਸਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨਹੀਂ - ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਕ ਵਪਾਰਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ.

ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਗੋਦ ਵਿਚ ਪੈਸਿਆਂ ਦੀ ਵਰਖਾ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਅਣਦੇਖੀ ਤਾਕਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਉਸ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣਗੇ. ਇਥੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇਕ ਅਣਜਾਣ ਪੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਸਾ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਦਾ ਅਸਲ ਕੰਮ ਉਸ ਦੇ ਡੋਮੇਨ ਦੇ ਅਣਦੇਖੇ ਪਾਸੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਕਰੇਗਾ. ਤਕਰੀਬਨ ਹਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਵਿੱਤ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਵਿਚ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਦਿੰਦੀ ਜਦ ਤਕ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ. ਜੇ ਉਸਨੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ. ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਟੈਸਟ ਵਿਚ ਫੇਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਜੇ ਉਸਨੇ ਪੈਸਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਕੱ asਿਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਲੱਭੇਗੀ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਸ਼ੁਕਰਾਨਾ ਨਾਲ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਉਦੋਂ ਤਕ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ. ਪਰ, ਬੇਸ਼ਕ, ਜੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹੋ ਸੋਚ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਅਯੋਗ ਕਰਾਰ ਦੇਵੇਗੀ. ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵੱਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੱਥ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਤਹ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ?

ਜਿਹੜਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਗੈਰ ਤੁਰੰਤ ਨਤੀਜੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਹੇਗਾ, ਹਾਂ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਹੀਂ! ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਸਥਾਈ ਭਲਿਆਈ ਦੇ ਬਗੈਰ ਕਿਸੇ ਮਾੜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਜੇ ਉਸਦਾ ਸਥਾਨ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਪੈਸਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਗਲਤ ਥਾਂਵਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ. ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਉਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਮਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ.

ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੋਲ ਕਿਹੜਾ ਮਾਨਸਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ?

ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਣ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪੂਰੀ ਉਡਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕੈਨਵਸ ਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗ , ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਦੁਆਰਾ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪੰਛੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਡਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣੋ. ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਨਾਲ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਵੀ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਕੇ, "ਇਸ ਕਰਕੇ ਇਕ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਡਾਕਟਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਭ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚ ਬੀਮਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਉਸ cureੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਇਲਾਜ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੂੰਹ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਰਹੱਸਮਈ preੌਂਗ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਸੱਚਾਈ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਵਿਗਿਆਨ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਜੜ 'ਤੇ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਪਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕਾਬਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵੇਖਣਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਹੈ?

ਦੋਵਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਇੱਕ ਝੂਠ ਹੈ। ਪਰ ਪਦਾਰਥ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਗੈਰ, ਉਹ ਜੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਫੀਸ ਲੈ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਮਹਿੰਗੇ ਚਰਚਾਂ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਬੁਰਾਈ. ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੇ ਕਮਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਭੁਲੇਖੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਚਾਲਨ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਅੰਗਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ, ਡਰ, ਕ੍ਰੋਧ ਜਾਂ ਵਾਸਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ. ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਕ ਚੀਜ ਵਜੋਂ ਜਾਂਚਣ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕਾਰਜ ਦੇ ਹਰੇਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੰਨਾ ਵਿਕਸਤ ਮਨ ਕਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵੇ ਗਲਤ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ “ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ” ਵਿਗਿਆਨੀ ”ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ.

ਕ੍ਰਿਸਚਨ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਕੀ ਹਨ?

ਨਤੀਜੇ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਭੁਲੇਖਾ ਨਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦਾ ਜੀਉਣਾ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਹਰ ਭੁਲੇਖੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਆਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਭਿਆਨਕ ਨਤੀਜੇ ਲੈ ਕੇ ਆਵੇਗਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਦੂਰਗਾਮੀ ਜੁਰਮਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮਨ, ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਨਕਾਰਾਤਮਕ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਕਿਉਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਇਲਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਓ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ?

ਸਾਰੇ ਰਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਨੇੜਿਓਂ ਪਰਖ ਨਾ ਕਰਨ. ਇੱਕ ਸਫਲ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਆਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਲਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ ਜਿਸ meansੰਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਪਚਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇਕ ਰਾਜੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਰੋਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਪ੍ਰਤੀਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਰੀਜ਼ ਉਸ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਰਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੁੰਦਾ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਣਉਚਿਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਗੇ. ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਬਾਰੇ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰੀਜ਼ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਸ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿਚ ਬੇਈਮਾਨ ਰਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਵਪਾਰ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਗੈਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਝਾਅ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗਾ ਫੀਸ ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਰਾਜ਼ੀ ਹੋਣ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਪੈ-ਟੇਅਰੈਂਟ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਕੀ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਗਲਤ ਸੀ?

ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝਿਜਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਇਹ ਕਿ ਯਿਸੂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਲਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ. ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਤਾਂ ਲਈ ਹਰੇਕ ਮਰੀਜ਼ ਦਾ ਇੰਨਾ ਖਰਚਾ, ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਕੋਈ ਇਲਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਕਲਾਸਾਂ ਵਿਚ, ਇਕ ਪਾਠ ਤੋਂ ਇਕ ਸੌ ਡਾਲਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਦਾ ਚਾਰਜ ਲੈਣਾ , ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਨੂੰ ਚੇਲੇ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ. ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਇਸੈਂਸ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਯਿਸੂ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿ .ਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਲਈ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਿਹਨਤਾਨਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ “ਤੇਰੇ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ”, ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤ ਲਈ ਸੀ। ਇਹ ਜਾਣਦਿਆਂ ਹੋਏ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਦਿੱਤੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹੇ. ਯਿਸੂ, ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਲਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਹ, ਖੁਦ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਆਇਆ. ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੋਣ ਤੇ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਹੜੇ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਝੱਲਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਸਰੀਰਕ, ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਲਤ ਵੇਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ. ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਆਦਤਾਂ ਬਦਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਲਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ: “ਜਾਓ ਅਤੇ ਪਾਪ ਨਾ ਕਰੋ।”

ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ 'ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ' ਦੇਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸਾਇੰਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ ਵਿਚਾਲੇ ਥੋੜੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਨੁਕਤਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ, ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਕੁਝ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕੋ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਅਧਿਆਪਕ ਕਿਸੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਚਾਰ ਦੋ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਗੁਣਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬਿਆਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼-ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ. ਵਿਦਵਾਨ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਅਸਾਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਵਿਆਕਰਣ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ. ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਟਿਸਟ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਜਾਂ ਗਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਮਝਣ ਯੋਗ inੰਗ ਨਾਲ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ. ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਲਈ. “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤਕ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸੱਚ ਜਾਂ ਗਲਤ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਮਾਨਸਿਕ byੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕੋ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਨਖਾਹ ਪੈਸੇ ਵਿਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਰੋਗੀ-ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਨਕਾਰ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਤਨਖਾਹ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਉਸ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਅਦਾਇਗੀ ਵਜੋਂ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰੇ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਿਰੁੱਧ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹੀ ਤਨਖਾਹ ਲਵੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ. ਉਹ ਗ਼ਲਤ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸੇ ਗ਼ਲਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ