ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਅਪ੍ਰੈਲ, 1906.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1906, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਕੀ ਇਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਰਟੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਸਾਰੇ ਤੱਥ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਦੇ ਹਾਰਦਾ ਨਹੀਂ. ਪਰ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਤੱਥ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਉਹ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਕੁੱਝ ਅਭਿਆਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ. ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਦੇ ਧੁੰਦਲਾ ਨਜ਼ਰ ਹਨ. ਗਿਆਨ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਲੋਕ ਫਾਰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਫਾਰਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੋਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਅਭਿਆਸ ਵਹਿਮ ਹੈ. ਇਕ ਐਤਵਾਰ ਦੀ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਇਕ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਚਰਚਾਂ 'ਤੇ ਜਾਓ. ਉਪਾਸਨਾ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵੇਖੋ; ਚੌਰਸਰਾਂ ਦੇ ਜਲੂਸ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਰਹੋ; ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦਫਤਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ; ਮੂਰਤੀਆਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਗਹਿਣੇ, ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਣ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੇਖਣ ਲਈ; ਪੁਨਰ-ਦੁਹਰਾਉ ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਸੁਣੋ- ਕੀ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਹਿਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਵਹਿਮਾਂ ਵਹਿਮਾਂ ਵਾਂ peopleੁ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਬੇਸਮਝ" ਅਤੇ "ਭਰੋਸੇਮੰਦ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦਾ ਇਕ ਮੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਦੇ ਲਈ ਪਰੰਪਰਾ ਜਾਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬੇਵਕੂਫਿਤ ਰਿਫਲਿਕਸ਼ਨ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ- ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ. ਆਪਣੇ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ. ਅਧਿਐਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ.

ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਕੀ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਹੈ ਕਿ "ਕੌਲ" ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਜਾਂ ਜਾਦੂਗਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਦੂਏ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਸਚਮੁਚ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧ ਰਹੀ ਸੀ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਅਣਗਿਣਤ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਸਨੂੰ "ਕੌਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਧੁਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇਕਰ ਆਦਮੀ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਟੈਂਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਸ਼ੀਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧੁਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਲੇਕਿਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੇਨ ਸ਼ਰੀਰਾ, ਅਸਥਾਈ ਡਿਜਾਈਨ ਬੌਡੀ, ਅਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ. ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਸੁਹੱਪਣ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ "ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ" ਦਾ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਪਾਣੀ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸਥਾਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਦੂਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ?

ਇਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ "ਗੱਲ" ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੋਚ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖੀ ਹੈ. ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿਆਦਾ ਅਕਸਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ. ਸੁਸਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਸ ਸਰਕਲ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਰੋਕੋ ਪਰ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਆਦਤਾਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਢੰਗ. ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਜਤਨ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਇਹ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਤਬਾਦਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਫ਼ਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਬੇਤਹਾਸ਼ਾ ਬੱਚਿਆਂ ਵਜੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹੇ. ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਣ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੋ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਜੋ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਦੂਗਰੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਰ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਗ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਪੇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੰਨਪੈਂਮ ਅਤੇ ਆਡੀਟੋਰੀਟ ਨਰਵ ਦੁਆਰਾ ਆਵਾਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਅਕਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰਲੀ ਖੁਫੀਆ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਫੈਸ਼ਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ.

ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ?

ਹਾਂ ਟੈਲੀਗ੍ਰਾਫਿਕ ਅਤੇ ਫ਼ੋਟੋਗ੍ਰਾਫ਼ਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੋਚ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੀ ਹਨ. ਉਸ ਅਪ੍ਰੇਟਰ ਦਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰਿਸੀਵਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਫਿਰ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ, ਸਿੱਖਿਅਤ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੰਨੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਮ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗੱਲਬਾਤ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਗੇ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਨੂੰ ਸਲੀਕੇ ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਵਧੀਆ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਵਿਦਵਾਨ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਮਝ ਕੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਜੇ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਰਹੱਸਮਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਸੋਚ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਰੂਪ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਾਰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਤਿਆਰ ਕਰਕੇ. ਜੇ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ. ਜੇ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਜਾਣਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਵੀ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ. ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਮਨ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਅਜੇ ਵੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਆਲੋਚਕ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਵੀ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਾਫ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ. ਫਿਰ ਜੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਾਫ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਸਮਝ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੋਚ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਕੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੜਨਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁਣਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?

ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਕਰਨਾ ਅਸਾਧਾਰਣ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਗਜ਼ਾਤ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੇਜਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਹਸਤਾਖਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਸੋਚ ਇਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਜੋ ਭੇਜਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਕ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਦਸਤਖਤ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਲਿਫ਼ਾਫ਼ਾ "ਨਿੱਜੀ" ਜਾਂ "ਨਿੱਜੀ" ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਦੇ ਗਠਨ 'ਚ ਵਿਚਾਰ ਢਿੱਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸੱਚਾ ਅਕੀਕਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਦਖ਼ਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਕੀ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜਾਦੂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਰਾਤ ਨੂੰ ਕਰੋੜਪਤੀ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਹਰ ਸਬਕ ਜਾਂ ਬੈਠਣ 'ਤੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਗੇ. ਉਹ ਸਟਾਕ ਮਾਰਕੀਟ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਗੇ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਟਰੱਸਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ "ਕਿਲਕੇਨੀ ਬਿੱਲੀਆਂ".

HW ਪਰਸੀਵਾਲ