ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਜੂਨ, 1906


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1906, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਕੁਝ ਸ਼ਾਮ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਕੀ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਜਾਂ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਹੈ?

ਇੱਕ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਇੱਕ ਮੀਟ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਜਾਂ ਮੀਟ ਖਾਣਾ ਇੱਕ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵੇਗਾ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਗ਼ਲਤ ਰਸ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਬਿਆਨ ਸੱਚੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉਪਦੇਸ਼ਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਉਹ ਜੋ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਮੂੰਹੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁਧ ਕਰਦਾ ਹੈ।” (ਮੈਟ ਐਕਸਵੀ.)

'ਯਕੀਨ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿਚ ਬੈਠੇ, ਹੰਕਾਰੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿਚ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ; ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਤੇ ਯਕੀਨ ਨਾ ਕਰੋ. . . "ਹੇ ਭਗਤ, ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਤਮ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ," ਚੁੱਪ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਿਹਤਰੀਨ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਭੋਜਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਬਿਹਤਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?" ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਜਰਬੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਲੈਣ ਦਿਓ ਜੋ ਉਸਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਨ ਲਈ. ਫਿਰ ਉਹ ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਮੀਟੋਰਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੌਰੋਸਿਫਿਸਟ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਸ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਾਸ ਤੋਂ ਤਿਲਕਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ?

ਅਸਲ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਕਦੇ ਵੀ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਸਲ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਸਲ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਹੀ ਨਹੀਂ, ਬੋਲਣਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਕ ਥੀਸੋਫਿਸਟ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਬਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਮਾਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ, ਪਰੰਤੂ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੇਅੰਤ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਮਾੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਮਾੜੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਨਿਪੁੰਨ ਮਨ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਮਾੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮੰਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਹੈ ਗਲਤ ਬਿਆਨ. ਕਮਾ ਰੂਪ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਸਰੀਰ, ਜਿਹੜੀ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦੀ ਹੋਂਦ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਮਾਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦੀ. ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਲਹੂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ-ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਜੀਵਣ ਖੂਨ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਮਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਕਮਾਤਰ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਮੀਟ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਉਚਿਤ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹੋਏਗਾ ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਸਲਾਦ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੋਈ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਿਚ ਖਾਣਾ ਖਾ ਕੇ ਪਰਸਿਕ ਐਸਿਡ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸਹੀ thatੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ.

ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਯੋਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਲੋਕ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੀਟ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ?

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੋਗੀ ਮਾਸ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਭ ਨੂੰ ਮਾਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਦਮੀ ਰੂਹਾਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਾਸ ਦੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾ ਭੋਜਨ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਤਰਸਯੋਗ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਮਨਮੋਹਕ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਇਕ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿਚ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਪਰ ਜੋ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਦੂਰੀ ਦੇ ਦਖਲ ਦੇ ਬਿਨਾਂ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗੀਸ਼ਿਪ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸੂਝ ਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਣਗੇ . ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਲਾਈਲ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ" ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ.

ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦਾ ਖਾਣਾ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੀ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਪਾਚਕ ਉਪਕਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਾਚਨ ਮੂੰਹ, ਪੇਟ ਅਤੇ ਅੰਤੜੀ ਨਹਿਰ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਗਰ ਅਤੇ ਪਾਚਕ ਦੇ ਛਪਾਕੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅੰਤੜੀ ਨਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਹਜ਼ਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੇਟ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਮਾਸ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਖਾਣਾ ਮਾਸ ਦਾ ਰਸ ਅਤੇ ਲਾਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੰਦ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਣਵਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਖਾਧ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਦੰਦ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਦੋ ਤਿਹਾਈ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਅਤੇ ਇਕ ਤਿਹਾਈ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਸ ਖਾਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦੰਦਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚੋਂ ਦੋ ਤਿਹਾਈ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਲਈ ਇਕ ਤਿਹਾਈ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਇਸਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ toਣਾ ਸਿਹਤ ਦੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ. ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਨਿਵੇਕਲੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਫ੍ਰੀਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਖਮੀਰ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਵਾਰਸ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪੇਟ ਅਤੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਵਿਚ ਕਿਸ਼ਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਖੂਨ ਵਿਚ ਖਮੀਰ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਾਰਬੋਨਿਕ ਐਸਿਡ ਗੈਸ ਜੋ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾੜੂਆਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਧਰੰਗ ਜਾਂ ਹੋਰ ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਕਰਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਿਚ ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ, ਆਰਾਮ, ਘਬਰਾਹਟ, ਫਲੈਸ਼ ਦਿਲ ਦਾ ਧੜਕਣ, ਸੋਚ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਇਕਾਗਰਤਾ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਿਹਤ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਮਾਧਿਅਮ ਮੀਟ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਤੰਦਰੁਸਤ, ਸਰੀਰਕ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਨ ਹੋਰਨਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. .

HW ਪਰਸੀਵਾਲ