ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ
ਇਸ ਪੇਜ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ



WORD

ਜੂਨ 1906


HW PERCIVAL ਦੁਆਰਾ ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1906

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

ਕੁਝ ਸ਼ਾਮ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਕੀ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਜਾਂ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਹੈ?

ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਇੱਕ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਜਾਂ ਮਾਸ ਖਾਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਬਿਆਨ ਸੱਚੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। “ਜੋ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਜੋ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ,” ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ। (ਮੈਟ. xvii.)

“ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਘਮੰਡੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਬੈਠੇ ਹੋਏ; ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਹੈ। . . . ਹੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ, ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਤਮ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ," ਚੁੱਪ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?" ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਲੈਣ ਦਿਓ ਜੋ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਖਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੀਟੈਰਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਸਬਜ਼ੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਸੋਚੇਗਾ ਨਹੀਂ।

 

ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੌਰੋਸਿਫਿਸਟ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਸ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਾਸ ਤੋਂ ਤਿਲਕਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ?

ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਕਦੇ ਵੀ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਸਲੀ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਥੀਓਸੋਫ਼ਿਸਟ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਹੀ ਨਹੀਂ, ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਬਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਮਾਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪਰ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਾੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮਾੜੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਮਨ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਾੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਮੰਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਲਤ ਬਿਆਨ. ਕਾਮ ਰੂਪ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਸਰੀਰ ਕਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ, ਜੋ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਮਾਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਵਸਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ-ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਵਨ ਲਹੂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਜੋ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਲਾਦ ਜਾਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਹਿਰ ਖਾ ਕੇ ਪ੍ਰੂਸਿਕ ਐਸਿਡ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਖ ਰਿਹਾ ਸੀ.

 

ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਯੋਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਲੋਕ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੀਟ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ?

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੋਗੀ ਮਾਸ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਭ ਨੂੰ ਮਾਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਦਮੀ ਰੂਹਾਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਾਸ ਦੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾ ਭੋਜਨ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਤਰਸਯੋਗ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਮਨਮੋਹਕ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਇਕ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿਚ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਪਰ ਜੋ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਦੂਰੀ ਦੇ ਦਖਲ ਦੇ ਬਿਨਾਂ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗੀਸ਼ਿਪ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸੂਝ ਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਣਗੇ . ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਲਾਈਲ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ" ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ.

 

ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦਾ ਖਾਣਾ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੀ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਪਾਚਕ ਉਪਕਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਾਚਨ ਮੂੰਹ, ਪੇਟ ਅਤੇ ਅੰਤੜੀ ਨਹਿਰ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਗਰ ਅਤੇ ਪਾਚਕ ਦੇ ਛਪਾਕੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅੰਤੜੀ ਨਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਹਜ਼ਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੇਟ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਮਾਸ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਖਾਣਾ ਮਾਸ ਦਾ ਰਸ ਅਤੇ ਲਾਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੰਦ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਣਵਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਖਾਧ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਦੰਦ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਦੋ ਤਿਹਾਈ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਅਤੇ ਇਕ ਤਿਹਾਈ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਸ ਖਾਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦੰਦਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚੋਂ ਦੋ ਤਿਹਾਈ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਲਈ ਇਕ ਤਿਹਾਈ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਇਸਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ toਣਾ ਸਿਹਤ ਦੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ. ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਨਿਵੇਕਲੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਫ੍ਰੀਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਖਮੀਰ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਵਾਰਸ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪੇਟ ਅਤੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਵਿਚ ਕਿਸ਼ਮ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਖੂਨ ਵਿਚ ਖਮੀਰ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਾਰਬੋਨਿਕ ਐਸਿਡ ਗੈਸ ਜੋ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾੜੂਆਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਧਰੰਗ ਜਾਂ ਹੋਰ ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਕਰਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਿਚ ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ, ਆਰਾਮ, ਘਬਰਾਹਟ, ਫਲੈਸ਼ ਦਿਲ ਦਾ ਧੜਕਣ, ਸੋਚ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਇਕਾਗਰਤਾ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਿਹਤ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਮਾਧਿਅਮ ਮੀਟ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਤੰਦਰੁਸਤ, ਸਰੀਰਕ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਨ ਹੋਰਨਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. .

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]