ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ
ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ
ਭਾਗ I
ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਲਈ ਅਮਰੀਕਾ
ਆਦਮੀ ਅਤੇ apartਰਤ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਜ਼ਰੂਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ. ਪਰਿਵਾਰ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਜ਼ਰੂਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਹੈ.
ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਲੋੜ ਤੋਂ ਇਹ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਭੋਜਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਤਿਆਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੁੱਖ-ਸਹੂਲਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਾ; ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ, ਅੱਗੇ, ਬੌਧਿਕ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਲਈ theੰਗ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ.
ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਭੋਜਨ, ਕੱਪੜੇ, ਪਨਾਹ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਹਨ. ਸਾਰੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇਵੇਗਾ?
ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰ ਤਰਕ ਦੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਭੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਦੇ ਖਰਚੇ ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ. ਜੇ ਸਰੀਰ ਕਾਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਨਾਲ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਮਾਲਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲੋਭ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਲੋਕ ਜ਼ਖਮੀ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਜੰਗ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹਨ. ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਪਤਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦਹਿਸ਼ਤ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਕਤਲੇਆਮ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤਕ ਸਭਿਅਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਬਚੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਤਲੇਆਮ ਵਿਚ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ. ਫਲਸਰੂਪ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ: ਤੂਫਾਨਾਂ ਨੇ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾ ਦਿੱਤੀ; ਧਰਤੀ ਕੰਬਦੀ ਹੈ; ਭਾਰੀ ਪਾਣੀ ਡੁੱਬਦੇ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ ਨੂੰ coverੱਕਦਾ ਹੈ; ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਉਪਜਾ; ਧਰਤੀ ਜੋ ਇਕ ਵਾਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦਾ ਮਾਣ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਚਾਨਕ ਜਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਸਤਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਹੀ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਹੋਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਸਤਰੇ ਅਗਲੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਉੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਦੂਰ ਭੂਤਕਾਲ ਵਿਚ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਉੱਠੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ. ਇੱਥੇ ਡੁੱਬਦੇ ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਣੇ ਪੈਂਦੇ ਸਨ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਧਰਤੀ ਸੈਟਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਲਚ, ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧਾਂ ਨੇ ਤੋੜਿਆ ਅਤੇ ਭਟਕਾਇਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਭੂਤ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭੀੜ, ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਭੂਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ. ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਭੂਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿਚ ਆਪਣੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੜਨ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਤਹ ਤੋਂ, ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਨੇ ਨਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਨਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਕ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੌਕਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ.
ਲੰਬੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਕੁਝ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਗ਼ਲਤੀਆਂ, ਕਤਲੇਆਮ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਲੋਕ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ.
ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਤਮਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ. ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਵਾ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ: ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਸੀ ਵਿਰੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ; ਸੋਚ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਅਵਸਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ. ਬਾਲ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ. ਪਰ ਹਵਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਾਹ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਉਹ ਹਵਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਏ ਸਨ. ਪਰ ਨਵੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਾਲਚਾਂ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਜਾਂ ਭੈੜਾ ਬਣਨ ਦੇ ਅਵਸਰ ਦਿੱਤੇ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਸਨ.
ਫਿਰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਹੋਇਆ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਭਿਅਤਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਕੰਬ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦਾ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਇਕਜੁੱਟਤਾ ਦੀ ਰਾਖੀ ਦੁਆਰਾ ਖੂਨ ਅਤੇ ਦੁਖ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ।
ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਤੇ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਬਣ ਕੇ ਤੀਜਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਗੇ.
ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਤੀਜਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ. ਪਰ ਕਦਮ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕੀ ਹੈ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਜਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ.
ਮਨੁੱਖਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਅਮਰ ਕਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਬਣੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਵਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੂਸਰੇ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ, ਮਾਨਵ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ.
ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਦਰਿੰਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਡਰਾਉਣੇ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਾਨਵਰ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਰਫ ਖਾਣੇ ਵਜੋਂ. ਪਰ ਆਦਮੀ ਹੋਰਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੁਲਾਮ ਨੇਕੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਨ. ਜੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਗੁਲਾਮ ਇੰਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣ ਗਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾ ਦੇਣਗੇ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੁੱਟਮਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਸਾਬਕਾ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ.
ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਸਮਝਣ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਸੀ: ਅਸਮਾਨਤਾ. ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ; ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.
ਪਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਗਈ. ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਪਰ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਆਵਾਜ਼ ਪਾਉਣ ਨਾਲ, ਜ਼ਮੀਰ ਬੋਲਦੀ ਹੈ.
ਜਨਤਕ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਹਸਪਤਾਲ ਜਾਂ ਪਨਾਹ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਜਨਤਕ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੋਜਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਾਰਟੀ ਅਤੇ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਤਕਰਾਰਾਂ ਅਤੇ ਝਗੜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜ਼ਮੀਰ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ. ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਹੁਣ ਲੜਾਈ ਲੜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸਾਫ਼ ਸੁਣੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਵਾਅਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਮੀਦ, ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਸਲ ਉਮੀਦ, ਸਹੀ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਵਿਚ ਹੈ.
ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1980 ਦੁਆਰਾ The Word Foundation, Inc.