ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ
ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ
ਭਾਗ II
ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ
ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਾਰ ਜਮਾਤਾਂ ਜਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਵੇ. ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੈ. ਚਾਰ ਜਮਾਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਆਮ ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਜਾਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ; ਜਾਂ ਦਰਜੇ ਜਾਂ ਅਹੁਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਜਨਮ, ਦੌਲਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ. ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਾਰ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ.
ਇਕ ਜਮਾਤ ਜਾਂ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ theੰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਇਕ ਵੱਖਰੇ orderੰਗ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ — ਚਾਹੇ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ.
ਚਾਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਜਾਂ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ: ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ-ਆਦਮੀ, ਵਪਾਰੀ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਪੁਰਸ਼, ਚਿੰਤਕ ਜਾਂ ਸੋਚ-ਆਦਮੀ; ਅਤੇ, ਜਾਣਕਾਰ ਜਾਂ ਗਿਆਨ-ਪੁਰਸ਼. ਹਰ ਇਕ ਆਰਡਰ ਵਿਚ ਕੁਝ ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਆਰਡਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਚਾਰ ਆਰਡਰ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਨ; ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਸੋਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ-bodiesਰਤਾਂ ਅਤੇ womanਰਤ-ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਜਿਹੜੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਥੋਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਆਰਡਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਬਾਹਰੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਤਬਦੀਲੀ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ inੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੇ ਉਹ ਉਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਹੋਰ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਕਿਸਮਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਸੀ.
ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਰੀਰ-ਆਦਮੀ, ਸਰੀਰ-ਮਜ਼ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਵਪਾਰੀ, ਇੱਛਾ-ਆਦਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਚਿੰਤਕ, ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਹਨ. ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ, ਗਿਆਨਵਾਨ ਆਦਮੀ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ. ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਚਾਰ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਚਾਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੂਸਰੇ ਤਿੰਨ ਨੂੰ ਨਿਯਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਰੀਰ-ਆਦਮੀ, ਇੱਕ ਇੱਛਾ-ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਿਆਨ-ਮਨੁੱਖ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਚਲਾਉਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੌਦਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਥੋੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ-ਆਦਮੀ, ਵਪਾਰੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ-ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਚਾਰ ਹੁਕਮ ਹਨ: ਸਰੀਰ-ਆਦਮੀ, ਵਪਾਰੀ, ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ; ਅਤੇ, ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਉਵੇਂ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਸੋਚੋ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਉਵੇਂ ਹੋਵੋਗੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ.
ਜੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ, ਇਸਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸੋਚ ਉਸ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰ-ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ.
ਜੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੋਚ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਖਰੀਦਣ, ਵੇਚਣ, ਪੈਸਾ-ਉਧਾਰ ਦੇਣ ਵਿਚ ਮੁਨਾਫਾ ਪਾਉਣ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਭ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਦਿਲਾਸੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜੇ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਜਮਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਕਲਾਸ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ and ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਲੈ ਜਾਏਗੀ.
ਜੇ ਕੋਈ ਖੋਜਕਰਤਾ ਜਾਂ ਖੋਜਕਰਤਾ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵੱਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਲਈ, ਜਾਂ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਜਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਲਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤਾਂ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ.
ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਗਿਆਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਵੱਕਾਰ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱ and ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਬਾਰੇ. ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇ. ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਵਡਿਆਈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.
ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਇਹ ਚਾਰੇ ਹੁਕਮ ਹਰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਰਾਜਤੰਤਰ ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪੰਗ ਅਤੇ ਅਮੀਰਵਾਦ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮਿਤ ਹੈ. ਅਸਲ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਵਿਚ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਾਪਲੂਸ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਖਰੀਦਿਆ ਅਤੇ ਵੇਚਿਆ.
ਮਹਾਨ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿਚ, ਜਿਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਘੱਟ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਰੁੱਤਾਂ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਚੱਕਰ ਨੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ, ਸਮਾਜਕ ਮਾਪਦੰਡ ਬਦਲੇ ਗਏ; ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਰਾਮ, ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਵਸਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਪਾਰਟੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਵਜੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਕਾਬਲ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਜਪਾਲ ਚੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੇਮਗੋਵੀਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਖਰੀਦ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਵਤ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.
ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ: ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਪਾਰਟੀ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ ਹਨ ਉਹ ਲੈ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦਫਤਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਡੀਮੋਗੋਗਜ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਿਆਸਤਦਾਨ, ਰਾਜਨੇਤਾ ਵਰਗੇ ਮਾਣ ਭਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਬਦਨਾਮੀ, ਧੋਖਾਧੜੀ, ਲੁੱਟ, ਚੋਰੀ, ਨਿੱਜੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਬਣਨ ਲਈ.
ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਲੂੰਬੜੀ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਖੇਡਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੈਕ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ-ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਬੇਧਿਆਨੀ ਨਾਲ, ਲੂੰਬੜੀ-ਰਾਜਨੇਤਾ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜ-ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾਗਰਿਕ-ਭੇਡ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, "ਰਾਜਧਾਨੀ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ "ਰਾਜਧਾਨੀ" ਅਤੇ "ਰਾਜਧਾਨੀ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ. ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪੱਖ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੂੰਬੜੀ-ਰਾਜਨੇਤਾ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜ-ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ.
ਖੇਡ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜਧਾਨੀ ਲੇਬਰ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਇਨਕਲਾਬ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀ; ਜਾਂ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਲੇਬਰ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਸਧਾਰਣ ਤਬਾਹੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਲੂੰਬੜੀ-ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜ-ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ; ਪਰ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਗਰਿਕ, “ਰਾਜਧਾਨੀ” ਅਤੇ “ਲੇਬਰ” ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਅਕਸਰ ਲੂੰਬੜੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਭੇਡੂ ਬਘਿਆੜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਧਾਨੀ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੇਬਰ ਦੀਆਂ ਵੋਟਾਂ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪੈਸੇ ਲਈ ਉਹ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਲੇਬਰ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਲੇਬਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਰਾਜਧਾਨੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਰਾਜਧਾਨੀ ਅਤੇ ਕਿਰਤ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ. ਪੂੰਜੀ ਅਤੇ ਲੇਬਰ ਲੜਾਈ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਇਕ ਧਿਰ ਅਤੇ ਹਰ ਪੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਿਰਫ ਸਭ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਤੀਤ ਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਪਾਰਟੀਆਂ ਜਾਂ ਧਿਰਾਂ ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੋ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੈ.
ਇੱਕ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਬਣੇਗੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੋਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਣੇ, ਅਤੇ ਜੱਜ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਭ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੋਟ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਕ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਸਨ. ਯੋਗ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਦੋ ਮੈਂਬਰ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਉਮਰ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਝੁਕਾਅ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਬਰਾਬਰ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਚ ਇਕ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਸ ਲਈ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਘਟੀਆ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ. ਉਹ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਹਰੇਕ ਦਾ ਦੂਸਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕਾਬਲ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੂੰ ਕਮੀ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਸ਼ਲ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ inੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਵਜੋਂ ਬਣੇਗੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.
ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1980 ਦੁਆਰਾ The Word Foundation, Inc.