ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ II

ਸਿਖਿਆ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਸਕੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਕੂਲਿੰਗ, ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਡੋਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਆਦਤਾਂ, ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸਹੂਲਤਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸੁਧਾਰੇ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ, ਉੱਚਿਤ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਸੁਣਾਉਣਾ, ਖਿੱਚੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ leadਣਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਸਕੂਲੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਜੇ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰਭਾਵ, ਆਵਾਜ਼, ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ. ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਸਦੀ ਮੌਲਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਬੱਚੇ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਇਕ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰ ਜਾਂ ਡ੍ਰਿਲਮਾਸਟਰ. ਨਿਰੰਤਰ ਹਦਾਇਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ' ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪੂਰਵ ਗਿਆਨ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ. ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਡੋਰ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਵਿੱਦਿਆ ਨੂੰ ਉਹ ਰੂਪ ਧਾਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਵੇ. ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਵੈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੋਈ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਸਰੀਰ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਸੁਚੇਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਕਰਤਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਜਾਂ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੱਕ. ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਜਾਂ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਉਮਰ ਬਚਪਨ ਹੈ. ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਗੰਧ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਿਖਲਾਈ ਯੋਜਨਾਬੱਧ doneੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤ wayੰਗ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਰਸ ਜਾਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਹੋਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਹੈ. ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਬੱਚਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਬੇਵੱਸ ਜਿਹਾ ਜਾਨਵਰ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੋਤੇ ਦੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਬੱਚੇ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਸ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ.

ਬਚਪਨ ਉਦੋਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਨਿਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਬਚਪਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ; ਛੋਟਾ ਜੀਵ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ. ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਕਿ ਬੱਚਾ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਦੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ - ਜੇ ਉੱਤਰ ਸਮਰੱਥ ਹਨ. ਇਸ ਅਜੀਬ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਣ 'ਤੇ ਡੌਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਝਟਕਾ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੋ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਸਾਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇਗਾ: ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ? ਕੋਈ ਤੋਤਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਅਤੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਲਈ, ਕਿ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਸ਼ ਆਇਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਰੰਭ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮੌਕੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਦਿੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੇ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਘਰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਆਇਆ ਹੈ.

ਬੇਸ਼ਕ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਂ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਕਰਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜਾਂ whoਰਤ ਜਿਹੜੀ ਭੁਲਾਵਟ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸਮਤ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਗੁੰਮ ਗਈ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ?" ਅਤੇ "ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ?" ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਕ ਉਸ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਆਮ ਝੂਠ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਹੋਣ ਦੇ ਜਵਾਬ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਵਾਬ ਜੋ ਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤੇ ਹਨ. ਇਹ ਜਾਣਦਿਆਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਉਦਾਸੀ ਝੱਲਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਬਾਰੇ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ: “ਹੇ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ! ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ. ਪਿਤਾ ਜੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੋਵੋਗੇ। ”ਇਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਾਂ ਹੈ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਂ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ. ਫਿਰ, ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ: "ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ, ਪਿਤਾ ਜੀ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕੋ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਧਣ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿਚ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ. ਤੁਸੀਂ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕੋ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਚੀਜ਼ਾਂ. ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਦੱਸੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਵਾਂਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਪਏਗੀ. ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ? ਤੂਸੀ ਕਿਥੋਂ ਆਏ ਹੋਂ? ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਦੋਂ ਮਿਲਿਆ? ”ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਰਤਾ ਸੋਚ ਸਕੇ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕੇ, ਜੇ ਹੋ ਸਕੇ ਤਾਂ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ.

ਅਤੇ ਮਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋਂਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਏ ਹੋ, ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੋਗੇ? ”

ਇਹ ਬਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਅਵਸਰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੌਖੀ ਗੱਲ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਮਾਂ ਇਕ ਦੋਸਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗੀ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ, ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਇਸ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹੋਰ ਅੰਗਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ ਤੋਂ ਕੱ drawਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗਿਆਨ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚ ਹੀ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ. ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਨਾਲ ਖ਼ਾਸਕਰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਚਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰਵ ਉੱਤਮ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ.

ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਹੈ: ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਕਰਨਾ. ਜੇ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ.

ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੇਹ-ਮਨ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਕਿ ਕਰਤਾ ਦੂਸਰੇ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ. ਜੇ ਇਹ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਰੀਰ-ਮਨ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਏਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ. ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਸਹਾਇਕ ਬਣਨ ਲਈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਲਈ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਮਨ-ਇੱਛਾ-ਮਨ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਤੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਦੇਹ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ.

ਜੇ ਕਰਤਾ ਇੱਕ ਮੁੰਡੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚੇਗਾ; ਜੇ ਇਹ ਲੜਕੀ-ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚੇਗੀ. ਆਦਮੀ-ਦੇਹ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਇਕ -ਰਤ-ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ: ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਦੀ toਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ, structureਾਂਚੇ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ. ਇੱਛਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ womanਰਤ-ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ structureਾਂਚਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹੀ ਦੂਸਰੇ ਦੋ ਮਨਾਂ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਅਤੇ womanਰਤ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਰ ਇਕ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਇਕ ਅਸਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ.

ਬੱਚੇ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੇ: ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਸੋਚ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਤਾ ਤਿੰਨ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਾਂ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਨੂੰ ਇਹ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਸਕੂਲਿੰਗ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਦਗਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਭਿਆਸ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਦਵਾਨ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਲੈਣਾ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਬਿਆਨ ਹੈ: ਯਾਦ ਰੱਖੋ! ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ! ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਮੈਮੋਰੀ ਓਪਰੇਟਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਵਿਦਵਾਨ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਡਿਪਲੋਮਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ. ਉਸ 'ਤੇ ਅਨੇਕਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਆਨ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਸਹੀ ਸਮਝ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੇ ਵਜ਼ੀਫਾ ਦਾ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਉਹਨਾਂ ਕਲਾਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਤਜਰਬੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਜੋ ਸਵੈ-ਜਾਂਚ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਕੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ. ਉਸ ਨੂੰ ਸਕੂਲ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ.

ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਚਮੁਚ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਰਤਾ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ. ਫਿਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾਖਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ.