ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ III

ਸੱਚਾਈ ਹੈ: ਇਕਮਾਤਰ ਚਾਨਣ

ਅੰਦਰਲੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦਾ ਰਾਹ ਦਿਖਾਏਗਾ. ਸੱਚਾਈ ਅੰਦਰਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਚਾਨਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ.

ਕੋਈ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ?

ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਬਗੈਰ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ. ਸੋਚਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਉਹ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੋਚਦੀ ਹੈ. ਲਾਈਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚਾਨਣ ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਲੋਕ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ "ਸਚਾਈ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ "ਸਚਾਈ" ਆਮ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ. ਲੋਕ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਉਹ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਲੋੜ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ. ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਲਾਈਟ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੀਆਂ ਪਸੰਦਾਂ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ; ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਚਾਨਣ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ.

ਸੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਰਨਹਾਰ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚਾਨਣ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀਆਂ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਵਾ ਦੀ ਧੁੱਪ ਮੱਧਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਮੀ, ਧੂੜ ਜਾਂ ਧੂੰਏਂ ਦੁਆਰਾ ਹਨੇਰਾ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੋਚਣਾ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਧਾਰਕ ਹੈ. ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਚਾਨਣ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਚ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਚਾਨਣ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਭ ਕੁਝ ਉਜਾਗਰ ਕਰੇਗਾ. ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਚੇਤਨਾ ਚਾਨਣ ਲਈ ਸੋਚ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਕੁਲ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਥੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੱਚ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ; ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ. ਉਹ ਚਾਨਣ ਜਾਣਨਹਾਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ; ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਜੋਤਾਂ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ as ਬੱਤੀ, ਨਾ ਹੋਸ਼ of ਬੱਤੀਆਂ ਹੋਣ. ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਲਾਈਟ ਚੇਤੰਨ ਹੈ of ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ; ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ; ਇਹ ਅਨੁਪਾਤਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ. ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਇਕ ਯੂਨਿਟ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਹੈ, ਅਵਿਵਹਾਰਿਤ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ.

ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਇਕਾਈਆਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸਟਾਰਲਾਈਟ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਜਾਂ ਚੰਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਇਸ ਲਈ, ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸੂਰਜ, ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਬਲਨ ਅਤੇ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਲਾਈਟਾਂ, ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਜਿਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਸਥਾਈ ਹਨ; ਉਹ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਸੱਚਾਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਥਾਈ ਹੈ.

ਸੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਚਾਨਣ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਨਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਚਾਨਣ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਅਤੇ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਚਾਨਣ, ਸੱਚਾਈ, ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਚਾਨਣ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਕਰਵਾ ਕੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸੱਚ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਚੇਤੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਤੀ, ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ। ਸੋਚਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭੇਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਭੇਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਥਿਰ ਸੋਚਣ ਨਾਲ, ਚੇਤਨਾ ਚਾਨਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਜਗਾ ਦੇਵੇਗਾ- ਜੇ ਕਰਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ- ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਮਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਨਾਦਿ ਵਿੱਚ.

ਖੈਰ, ਚਾਨਣ ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਸਾਹ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ. ਅਤੇ ਸੋਚ ਸਾਹ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੇ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਸਥਿਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਹ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ. ਲਾਈਟ ਇੱਕ ਫਲੈਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਕਿੰਟ ਦੇ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਭਾਗਾਂ ਵਾਂਗ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ. ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਕਲ ਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਚਾਨਣ ਵਜੋਂ ਸੱਚਾਈ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਤੋਂ ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ. ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਖੁਦ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਸਾਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਸਾਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਰੰਤ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਪਕੜ ਕੇ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੁਅੱਤਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਮਾਂ ਰੁਕ ਜਾਵੇਗਾ. ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਕਰਤਾ ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਵੇਗਾ.