50 ਅਡਪਟਸ, ਮਾਸਟਰਜ਼ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ
ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 10 ਨਵੰਬਰ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 2

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ADEPTS ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ ਲਾਜਾਂ, ਸਕੂਲ, ਡਿਗਰੀਆਂ, ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਲਾਜ ਇਕ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ; ਸਕੂਲ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਲਾਈਨ ਜਾਂ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰੁਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਉਸਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਲੜੀਵਾਰ ਉਹ ਦੌੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਭਾਈਚਾਰਾ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਜਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿਚਾਲੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਥੀਏਟਰਲ ਕੰਪਨੀ, ਇਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀ ਜਾਂ ਸਟਾਕ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਵਰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ. ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿਚਾਲੇ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ, ਸਿੱਧੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਹਰੇਕ ਸਮੂਹ ਵਿਚ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕ ਸਦਭਾਵਨਾਪੂਰਣ, ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਮੁ forcesਲੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰਮ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਧੀਆ workੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਅਤੇ ਰਹੱਸਾਂ ਕੀ ਹਨ.

ਮਹਾਤਮਾਂ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮੂਹਾਂ ਜਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ ਜਾਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਿੱਟੇ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ.

ਇਸ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿਚ ਇਕ ਪੜਾਅ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਹੈ. ਸੱਤ ਨਸਲਾਂ ਜਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੱਲ ਰਕਮ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. (ਦੇਖੋ “ਸ਼ਬਦ,” ਭਾਗ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ, ਨੰਬਰ.) ਹੇਠਲੇ ਸੱਤ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਹਰੇਕ ਸੰਕੇਤ ਇਕ ਲੜੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਛੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾ ਲੜੀ ਜਾਂ ਨਸਲ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਕੈਂਸਰ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਦੂਜਾ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਲੀਓ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਤੀਜੀ ਨਸਲ ਜਾਂ ਲੜੀ ਸੰਕੇਤ, ਕੁਆਰੀ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਚੌਥਾ ਸੰਕੇਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਲਿੰਗ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਪੰਜਵਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦੀ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਛੇਵਾਂ ਸੰਕੇਤਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਸੱਤਵੀਂ ਜਾਤ ਜਾਂ ਲੜੀਵਾਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮਕਰ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ.

ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਨਸਲ ਆਤਮਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਹਾਨੀ ਸਾਹ ਸਨ. ਦੂਸਰੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਬਿਜਲੀ ਸਰੀਰ ਸਨ. ਤੀਜਾ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਸਨ. ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਆਦਮੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਤਿੰਨ ਪਿਛਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਰੂਪ, ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿ countryਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਦੇਸ਼, ਕਲਾਈਮੇ ਜਾਂ ਅਖੌਤੀ ਨਸਲ ਦੇ ਹਨ, ਚੌਥੇ ਨਸਲ ਦੇ ਜੀਵ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਚੌਥੇ ਲੜੀ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ. ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਉਪਰੇਸ, ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੌਥੀ ਨਸਲ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੰਡਾਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ. ਕਿਸਮ ਦੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਜਾਂ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਚੌਥੀ ਦੌੜ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਆਦਮੀ ਚੌਥੇ ਦੌੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਤੀਸਰੀ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਪਹਿਲੀ ਨਸਲਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਪੰਜਵੀਂ ਜਾਤ ਸਰੀਰਕ ਦੌੜ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਮਾਨਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅੰਕੜੇ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਚੌਥੀ ਜਾਤ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ; ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਚੌਥਾ ਦੌੜ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤੀ, ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਕਿਰਪਾ, ਚਮੜੀ ਦੀ ਚਮਕ, ਰੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰੇਗੀ ਵਿਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਏਗੀ, ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰੇਗੀ. ਪੰਜਵੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੌਥੀ ਨਸਲ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਸਨ. ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਨਸਲ ਅਹੁਦੇਦਾਰ ਅਖਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੌਥੀ ਨਸਲ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਨਸਲ ਉਹ ਜੀਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮਾਲਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਨਸਲ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਪੰਜਵੀਂ ਨਸਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਜਵੀਂ ਨਸਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਚੌਥੀ ਨਸਲ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੀ ਹੈ. ਸੱਤਵਾਂ ਪੜਾਅ ਇਥੇ ਮਹਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਨਤ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ, ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਹਨ.

ਸਰੀਰਕ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ, ਪੰਜਵੀਂ ਨਸਲ ਜਾਂ ਲੜੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਛੇਵੀਂ ਨਸਲ ਸਰੀਰਕ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸੱਤਵੀਂ ਜਾਤ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚੌਥੇ ਦੌੜ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਆਈ-ਐਮ-ਮੈਂ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਗਿਆਨ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁਣ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਪੰਜਵਾਂ, ਛੇਵਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤਵਾਂ ਨਸਲਾਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ; ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਬਣ ਜਾਣਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਪਰੈਲ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ ਕਿਸੇ ਇਕ ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਭਰਾ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਚੌਥੇ ਨਸਲ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ. ਵਿਗਿਆਪਨ ਦੀ ਦੌੜ ਵਿਚ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਉਹ ਪੰਜਵੀਂ ਨਸਲ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹਨ. ਮਾਲਕਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਬੰਧਨ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਛੇਵੀਂ ਨਸਲ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ. ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਆਪਣੇ ਖੰਡਾਂ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਵੰਡ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਤਵੀਂ ਜਾਤੀ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ. ਇਹ ਹਰ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਹਰ ਲੜੀ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹਰ ਜਾਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਜਾਂ ਲੜੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਲਈ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ: ਇੱਛਾ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਸੋਚ, ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਪੱਖਪਾਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. , ਜੇ ਸਵਾਰਥੀ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ. ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਲਾਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਧੋਖਾਧੜੀ, ਭੀੜ ਹਿੰਸਾ, ਜਾਂ ਮਨਮਾਨੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਕੇ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਗਵਰਨਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਅਡਾਪਟਸ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਜਾਂ ਫਿਰਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਹੂਲਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਕ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਾਹਿਰ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੀ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਆਦਿ, ਸਰੀਰਕ ਨਸਲ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ. ਇਹ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜੀਵ ਟੋਡਸ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਐਚਪੀ ਬਲੈਵਟਸਕੀ ਨੇ ਆਈਸਿਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇਹ ਪਰਿਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁ earlyਲੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਉਹ ਵਿਗੜ ਚੁੱਕੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਤੀ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ.

ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਗੈਰ ਵਾਜਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਾਰੇ ਖਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਹ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹਨ. ਹਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲੇ, ਐਂਟੀਡੋਟਸ, ਉਪਚਾਰ ਜਾਂ ਉਪਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕਣ ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਅਧੀਨ ਹਨ. ਹਰੇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ.

ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ, ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਰੋਗਾਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਧੀਨ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਚੌਥੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕਾਰੀਗਰਾਂ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਸਾੜਿਆ, ਡੁੱਬਿਆ ਜਾਂ ਚਟਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਚਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਈ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਉਮਰ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਿਆਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਤ ਆਦਮੀ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭੁੱਖਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ.

ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਘੁੰਮਣ ਵੇਲੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਖਮੀ ਜਾਂ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੋਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਆਮ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬੋਲ਼ਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਉਸਦੇ ਸਫਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਈ. ਜੇ ਕੋਈ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਝਾਤ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਥੇ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣ ਦਿੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਹਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕੋਈ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੱਟ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇਵੇਗਾ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੇਰਾਂ, ਸ਼ੇਰਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਸਰੀਪਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚਕਾਰ ਚਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੇ. ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਅਤੇ ਚੀਰਣ ਅਤੇ ਚੰਬਣ ਜਾਂ ਚੰਬੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰੰਤੂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ, ਡਰ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਡਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਜਾਨਵਰ ਜ਼ਖ਼ਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿ ਉਹ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਖੁਰਕਣ ਜਾਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੁਹਾਰਤ ਭੁਚਾਲਾਂ, ਤੂਫਾਨਾਂ, ਅੱਗਾਂ ਜਾਂ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਫਟਣ ਕਾਰਨ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਫ਼ਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਐਂਟੀਡੋਟਸ ਨਾਲ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿਚ સ્ત્રਵਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਰੋਗਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਫਿਰ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਸੱਟਾਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਡਿੱਗਣ ਜਾਂ ਅੱਗ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ. ਉਹ ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਗੁਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਗੁੱਸੇ, ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਫਸਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਡਿੱਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਡਿਗਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਕਰੇਗੀ. ਉਹ ਹੰਝੂ ਵਾਂਗ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਸਤਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਅੱਗ ਨਾਲ ਸੜ ਗਿਆ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਜਾਂ ਉੱਠਦਾ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਕਾਬੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੂਪਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਦੀ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮਹੱਤਵ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੰਧ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ. ਜੇ ਉਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੱਲ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਠੰਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕੱਲੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ; ਉਹ ਗਿਆਨ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਏਨਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਹਉਮੈ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਉਮੈ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ. ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਆਖਰਕਾਰ ਮੈਂ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਮੈਂ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ. ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ.

ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹਨ ਇਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ. ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਹਰ ਇਕਾਈ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਇਕਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸਮਾਂ ਇਕ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਤਮ ਕਣਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਗੱਲ ਦੋਹਰੀ ਹੈ. ਮਾਮਲਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ. ਮਾਮਲਾ ਪਦਾਰਥਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ. ਸਪੇਸ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਨਾਲ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹਰ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ. ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਉਸ ਲਈ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤਬਦੀਲੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਸਮੇਂ ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਟੁੱਟ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਮੌਤ ਅਖਵਾਉਂਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕਾਂਤਵਾਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਮੌਤ ਫਿਰ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਸਦੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਿਰੰਤਰ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਹੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ.

ਇਕ ਮਾਹਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਰੂਪ ਪਦਾਰਥ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਤਬਦੀਲੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਲਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਮੌਤ ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਭਜਾ ਦੇਵੇਗੀ. ਜੇ ਉਹ ਸੰਤੁਲਨ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਇੱਛਾ' ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਚਿੰਤਨ ਜਗਤ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏਗਾ. ਤਦ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਤੁਲਿਤ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਕੀ ਉਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ, ਸਮੇਂ ਦਾ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਮਹਾਤਮਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਾਬੂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜਿੱਤ, ਅਮਰਤਾ ਹੈ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ. ਅਮਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਪੱਕਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਜਿਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਉਸਨੇ ਅਜੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਮਰ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਮਰ ਸਵੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਜੋ ਵੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀਆਂ ਦੂਜੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਇਕਾਈਆਂ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਆਲਮ ਵਿਚ ਹੈ. ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਇਹ ਮੌਤ ਹੰਕਾਰੀ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਉੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਹਸਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇਕਾਈ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰਹੇਗਾ, ਚੇਤੰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਵਧੀ ਵਿਚ.

ਸਮਾਨਤਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਹੈ. ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ. ਅਸਫਲ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਸਪੇਸ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ, ਆਦਮੀ ਸਰੀਰਕ ਸੈਕਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸੋਚ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਥਿਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

ਇੱਥੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਹਨ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ: ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਰੰਭਤਾ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਸੈਕਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ, ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਵੇਖਣਾ ਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ. ਜਿਉਂ ਹੀ ਉਹ ਦੁਨਿਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਭੁੱਲਣ ਵਾਲਾ ਮਾਮਲਾ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਚੱਲ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਤੇ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਰਹਿਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਰੇਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ. ਜਦੋਂ ਸਮਾਨਤਾ, ਸਪੇਸ, ਮੁਹਾਰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਦਮੀ ਚਲਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਗੈਰ. ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ ਸਵਾਰਥ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨਤੀਜਾ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਅੰਤ ਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਨਿਰਵਾਣ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਮਾਨਤਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਦ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਤੁਲਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਪੇਸ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾਪਨ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਅਮਰ ਇਕਾਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਕਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ. ਉਸ ਕੋਲ ਬੁੱਧੀ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਿਆਂ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਹਾਕਮ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਥੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ, ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੇ ਕਾਬੂ. ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਰਾਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਸ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਣ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਦਾ ਫਤਹਿ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਜਿਥੇ ਇਹ ਆਦਮੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਰੂਪ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਉੱਚ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ਗੀ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਮਾਣਕਯ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਉਹ ਵਰਗ ਜਿਸ ਵਿਚ ਹੰਕਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਰੂਹਾਨੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਅਵਸਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਮਰਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸ ਸੁਆਰਥੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ, ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਅਵਧੀ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ. ਇਕਸਾਰਤਾ, ਸਪੇਸ ਵਿਚ ਮੁਹਾਰਤ ਨਾ ਰੱਖਣਾ, ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹਨ.

ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੰਤਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੱਖ ਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਰਦ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਜਾਂ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਦੇ ਇਸ ਅਮਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਦੋਵਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ, ਅੱਗ ਦੀ ਲਾਟ, ਚਾਨਣ ਦਾ ਥੰਮ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਗਲੋਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਨਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਹਉਮੈ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਕੋਈ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਉਮੈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੀ ਈਸ਼ਵਰੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇ. ਅਜਿਹਾ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੇ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਮਹਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿਚ ਇਹ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣਨ ਲਈ fitੁਕਵਾਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ. ਜੇ ਮਹਾਤਮਾ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਵਿਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ, ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹੋਣਾ ਹੈ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਉਸਦਾ, ਰੱਬ ਦਾ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨੁਮਾਇੰਦਾ. ਫਿਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਪੱਕੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਧਰਮ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ .ੰਗ ਬਾਰੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮਰਦਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ. ਮਹਾਤਮਾ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਵੀ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਚੁਣੇ ਗਏ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ, ਇਕਲੌਤਾ ਅਤੇ ਇਕਮਾਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਦੇ ਅਲੌਕਿਕ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ. ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਉਸ ਦੇ ਜੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਮੁਖੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਨਿਯਮਾਂ, ਨਿਯਮਾਂ, ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਉਪਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਪਾਸਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤਾ ਰੱਬ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਤਰੀਕਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪੂਜਾ ਦਾ ਉਹ ਉਪਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਜੰਗਲੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਜਾਂ orਰੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਨੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਦਿੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਧਰਮ ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁੜ ਅਤੇ ਚਰਵਾਹੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਥੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਦੋਸਤਾਨਾ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਦਾਸੀਨ, ਪਰ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਗੈਰਤਮਕ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹਨ. ਉਹ ਵੀ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖਤਰਨਾਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਰਸਮੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਘੋਰ ਘਿਣਾਉਣੀ ਅਨੰਦ. ਇਹ ਪੰਥ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਹਨ. ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਵਧਦਾ ਰਹੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਗ੍ਹਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲ ਮਧੁਰ ਹਨ. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਪੰਥਾਂ ਵਿਚ ਪਾਗਲ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੋਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਰਮਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਧਰਮ, ਉਪਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਸਪੁਰਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਗੈਰ ਵਾਜਬ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਇਕ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਹੁਣ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਵੱਧ ਗਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ੂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ. .

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.