ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 10 DECEMBER, 1909 ਨਹੀਂ. 3

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਜ਼ੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਇਕ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਕਥਿਤ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੇਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਜਿਹੇ ਚਾਹਵਾਨਾਂ ਨੇ ਬਿਹਤਰ ਸੂਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਵੇਖਣਗੇ ਕਿ ਜੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕੋਲ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਮੂਰਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲਾਂ ਸਿਖਾਉਣ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਦਿਮਾਗਾਂ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਰੱਖਣਾ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ. ਨਿਰੰਤਰ ਗੁੱਸਾ, ਜਨੂੰਨ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਕਿਸੇ ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੈਂਸਰ ਜਾਂ ਖਪਤ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀ ਬਿਮਾਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਥਰੀ, ਪੱਥਰ, ਗਿੱਟੇ ਅਤੇ ਅਧਰੰਗ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਦਾ ਅੰਗ ਕੱਟਣਾ, ਜਾਂ ਅੱਖ ਵਰਗੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਗ ਚੇਲੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਅਯੋਗ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਾਬ ਮਨ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ. ਸ਼ਰਾਬ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ. ਅਲਕੋਹਲ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਮਾਧਿਅਮ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਅਕਸਰ ਸੀਨ ਰੂਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਜਾਂ ਭੂਤ ਹਨ. ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਤ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ, ਕਬਰਾਂ ਅਤੇ ਚੈਨਲਾਂ ਵਾਲੇ ਘਰ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਭਾਲਦੇ ਹਨ - ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਥੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਹਰ ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਦਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨਾ ਅਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾਪੂਰਣ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਕੋਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ, ਭਾਵ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਅਵੇਸਲਾਪਨ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ. ਸੋਮਨਾਬੂਲਿਸਟ ਦਾ ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਸੰਮਿਲਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਉਹ ਚੇਲੇਪ੍ਰਸਤ ਲਈ isੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬਹੁਤ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋਇਆ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਅਯੋਗ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਖੁੱਲੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵੱਲ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਜ਼ੋਰ ਜ਼ੋਰ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਨ.

ਮਨੁੱਖੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਸਕੂਲ. ਦੋਵਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ ਮਨ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲੇ ਦਾ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ, ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ, ਚਿੱਤਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ, ਅਤੇ ਯੋਗ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੋਚਣ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ. ਗਿਆਨਵਾਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ; ਮਾਸਟਰ ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ.

ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬਣ ਜਾਵੇ. ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤਕ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤੇ ਚਾਹਵਾਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ (ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਹੁਣ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਿਨੈਪੱਤਰ ਹੈ. ਬਿਨੈ-ਪੱਤਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਅਤੇ epਡਪਟਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ, ਬਿਨੈਕਾਰ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਾਖਲੇ ਲਈ fitੁਕਵਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਮਾਨਸਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਰੱਖ ਕੇ.

ਉਹ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ , ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਲਈ ਦਾਖਲੇ ਲਈ ਅਪਲਾਈ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ. ਚੇਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਫਿੱਟ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੇ ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਸਕੂਲ ਦਾਖਲ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ. ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸਦੀ ਪਸੰਦ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਬਣਨ ਤੇ, ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ anੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੁਹਾਰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਸ਼ਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਕਦੇ ਹੀ ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਤਰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਇਸ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਾਅਦ. ਉਸ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਇੰਦਰੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ, ਗਣਿਤ, ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਪਸੰਦ ਜਾਂ ਵਿਦਰੋਹ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕੰਮ ਜਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕੰਮ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਉਮਰ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਨਤ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਸਾਹਿਤ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਸਨੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸਿਰਫ ਦਿਨ ਲਈ ਜੀਉਣਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਝੁਕਦਾ ਹੈ. ਉਮਰ ਵਧਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਗਣਿਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਬੌਧਿਕ ਰੁਚੀ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਨ ਜਿਸਨੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬੇਕਾਰ ਹੈ. ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਰੰਭ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਮਰੱਥ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦਾ ਝੁਕਿਆ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਅਫ਼ਸੋਸ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁੰਮ ਜਾਂ ਬਰਖਾਸਤ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਅਨੰਦ ਬਹੁਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਜੀਵ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਧੇਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ. ਉਹ ਸੂਖਮ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਪਲ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਕੀੜਾ ਅਤੇ ਲਾਟ ਦੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਦੁਖਾਂਤ ਫਿਰ ਤੋਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਹਰ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚਿਤ ਆਵਾਜ਼ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਮਨ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਕ ਅਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਫ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਾਫ ਮਨ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਹੋਣ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹਨਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਿੱਧ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਮੁਹਾਰਤ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਤੋਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਉੱਨਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਕ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ. ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ.

ਜੇ ਚਾਹਵਾਨ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਇਕ ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕੂਲ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਅਰਜ਼ੀ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਦੇਵੇ. ਉਹ ਅਖੌਤੀ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਜਾਂ ਜਾਦੂਗਰੀ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤਿਹਾਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਦੂਗਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉਥੇ ਇਕ ਸਮਾਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਹਿਦਾਇਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਜਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁਝਾਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਦਰਸਾਓ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਉਸ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਗਵਾਹ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗਵਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸੱਚੇ ਚੇਲੇ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਫੈਲੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸਬੂਤ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿਚ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸਕੂਲ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਵੇਲੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜਲਦੀ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸਖਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੜਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸਨ. ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਿਆ. ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਫੈਲਾਓ, ਉਹ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਦਾਖਲਾ ਚੇਲਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਪੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲੇ ਦੀ ਸਵੈ-ਤਿਆਰੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਭਾਵ, ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਵੱਲ ਸੇਧਣ, ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਭੋਜਨ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਦਾ ਮੁੱ earlyਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਚਾਹਵਾਨ ਚਾਹਵਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਖਾਣੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਖਾਣੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ "ਆਰੀਅਨ" ਹਨ. ਜੇ ਚਾਹਵਾਨ ਖਾਣੇ ਦੀ ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਭੜਕ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਅਵਤਾਰ ਲਈ ਉਥੇ ਫਸ ਜਾਵੇਗਾ. ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਸਰੀਰ, ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਤ ਹੈ. ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਲਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਵਧਾਏਗਾ. ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਨਿੱਜੀ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੁਆਰਾ, ਚਾਹਵਾਨ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਅਤੇ ਫਲਦਾਰ, ਅਕਸਰ ਗੰਧਲਾ, ਚਿੜਚਿੜੇ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਘੋਰ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਧੁਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਲੰਮਾ ਜਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਸੁਖੀ ਅਤੇ ਮਨਘੜਤ ਹਨ. ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਹ ਭਾਰੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਮਾਗ, ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚਾਹਵਾਨ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਵੇਖੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਦਿਮਾਗ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ. ਕੁਝ ਇਕੱਲੇ ਗਠਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਮਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਧਾਰਣ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਉਹ ਇਕ ਜੜ੍ਹੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਪੇਟ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਅੰਗ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਦੰਦ ਦਾ ਦੋ ਤਿਹਾਈ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਦੰਦ ਹਨ. ਇਹ ਅਟੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮੀਟ ਦੇ ਨਾਲ ਫਲ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਮਾਤਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜਿਹੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ.

ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਜਾਂ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਠੋਸ ਜਾਂ ਤਰਲ ਭੋਜਨ ਨਾ ਵਰਤੇ; ਪਰ ਉਹ ਮਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਹ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੀਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਤਿੱਖੇ, ਦੁਖੀ, ਚਿੜਚਿੜੇ ਜਾਂ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਖਾਣਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਨਵਰ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਕ ਤਾਕਤਵਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਚਾਹਵਾਨ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮੈਪ ਕੀਤੇ ਕੋਰਸ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ. ਉਸਦਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਉਹ ਦਰਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿਚ ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ. ਉਸਦਾ ਪਸ਼ੂ ਸਰੀਰ ਉਹ ਦਰਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਵਾਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਜਿਸਦੀ ਇਸਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਵਾਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਸੜਕ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਵੈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਜਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਾਨਵਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਪੂਰੀ ਕਰ ਸਕੇ. ਉਸਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਮਾਸ ਖਾਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੱਟੜ, ਸੂਝਵਾਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਟਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਫ ਮਾਸ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸਾਫ ਆਲੂ ਜਾਂ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਮਟਰ. ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਾਸ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਲਹੂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਾਸ ਦਾ ਸਾਫ਼ ਟੁਕੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਸਤ ਭੋਜਨ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭੋਜਨ ਜੋ ਕਿ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਨਸਲਾਂ ਮੀਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੌਸਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਪੱਛਮੀ ਨਸਲਾਂ ਮੀਟ ਖਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਹਨ.

ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ, ਪੱਕਾ ਇੱਛਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸ ਦੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚੇਲਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਤੁਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਭੈਤਾ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਦੀ ਇਕ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਇਕ ਜਿਹੜਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਹਾਲਾਤ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤਕ ਉਸ ਨੂੰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਲਈ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਬਿਹਤਰ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਸੀ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤ, ਪਰਿਵਾਰ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਉਮਰ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ, ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ, ਸਹੀ ਹਨ. ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ. ਉਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਹੈ.

ਇਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਇਕ ਚੇਲਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਗਰੀਬ ਜਾਂ ਅਮੀਰ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ “ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਮੀ” ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ। ਸੰਸਾਰ ਉਹ ਹੈ. ਉਹ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਭਰੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਜਾਂ ਬਰਫ ਨਾਲ ;ੱਕੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ, ਹਰੇ ਹਰੇ ਖੇਤਾਂ ਜਾਂ ਭੀੜ ਵਾਲੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਵਸਨੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਪੋਸਟ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਜਾਂ ਸਟਾਕ ਐਕਸਚੇਂਜ ਦੇ ਬੈਡਲਮ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਲਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਉਮਰ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਕਮੀਆਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਇਕ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ। ਜੇ ਇੱਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਰ ਮੋੜ ਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ - ਜੇ ਉਹ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ. ਹਰੇਕ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਗਲੇ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਉਸਨੂੰ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚ ਕੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਦਾਕਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਹਰ ਰੁਕਾਵਟ, ਹਰ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼, ਹਰ ਦੁੱਖ, ਪਰਤਾਵੇ, ਮੁਸੀਬਤ ਜਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਉਹ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਜਿਹੜੀ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ. ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਹੀ isੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਰਹੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜਿੱਠਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਕੀ ਸੀ, ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰੱਖੇਗਾ ਜਾਂ ਇਹ ਜਾਦੂ ਵਾਂਗ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਜਲਦੀ ਇਸ ਦੇ ਇਲਾਜ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲੇ 'ਤੇ ਸਵੇਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ, ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਚ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਜਿਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਲੰਮਾ ਸਫ਼ਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵੈ ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਉਸ ਲਈ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਹਾਲਤਾਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲੋਂ ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੀ ਹੈ ਉਹ ਉਹ isੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਘੰਟਿਆਂ, ਮਿੰਟਾਂ ਦੇ ਘੰਟਿਆਂ, ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਮਿੰਟਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ. ਜੇ ਚਾਹਵਾਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਣਦੇਖੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਾਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ. ਹਰ ਅਭਿਨੇਤਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਸਿੱਖਦਾ ਜਾਂ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਉਹ ਜਨਤਾ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਉਹ ਜਨਤਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਪਤ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨ੍ਹੇਰੇ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਸਾਲ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸਨੂੰ ਥੋੜੀ ਤਰੱਕੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਲਏ ਬੀਜ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਾਹਲੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਦੌੜ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਖੁਦ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਉਹ ਖੁਦ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਖੁਦ ਉਸ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਵੇਖੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਹੈ.

ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਗੁੱਸਾ, ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦਿਮਾਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਅਨੰਦ ਦੀ ਅਤਿ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦੀ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਨਹੀਂ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਚਾਹਵਾਨ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੰਭਵ ਸਨ. ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਗਿਆਨ, ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ, ਇੱਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਚਾਹਵਾਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਜਾਨਵਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਬਾਗ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਤਿਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਨੌਕਰ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਭਾਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਹਾਨੀ ਰਹਿਤ ਬਾਹਰੀ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਜਿਵੇਂ ਤੈਰਾਕੀ, ਕਿਸ਼ਤੀ, ਤੁਰਨ, ਮੱਧਮ ਚੜਾਈ, ਸਰੀਰ ਲਈ ਵਧੀਆ ਹਨ. ਧਰਤੀ, ਇਸਦੇ structureਾਂਚੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਲੀਆਂ ਜੀਵਨੀਆਂ, ਬੱਦਲਾਂ, ਬਾਗਬਾਨੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਦਰੱਖਤਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਮੱਛੀ, ਚਾਹਵਾਨ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਲੈਣਗੇ. ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤਾਬਾਂ ਕੀ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਜੇ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦਰਮਿਆਨੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਉਸਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਕੋਈ ਵੀ ਸਕੂਲ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਨੂੰ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਇੱਕ ਦਰਮਿਆਨੇ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਆਮ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੁਚੇਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ, ਉਜਾੜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ਼ੈਰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਲਈ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਖੇਡ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉੱਚ ਆਤਮਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਹਦਾਇਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਚਾਨਕ ਹੈ. ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਾਧਿਅਮ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਸਰਕਾਰ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਕਲੋਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿਹਰੇ ਮੂਰਖ ਨੂੰ ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਚੁਣਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੈਨਲ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੁਨੇਹਾ ਦੇਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਵਾਂਝੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜੀ ਜਾਂ ਘਿਣਾਉਣੀ ਤਮਾਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ.

ਇੱਕ ਚਾਹਵਾਨ ਜੋ ਦਰਮਿਆਨੇਵਾਦੀ ਹੈ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਰਮਿਆਨੇਵਾਦ ਨਾਲ ਪਾਰਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਚਾਹਵਾਨ ਵਿੱਚ ਦਰਮਿਆਨੀ ਰੁਝਾਨ ਜ਼ਰੂਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ.

ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਜੇ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਗਰੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਚਾਹਵਾਨ ਦੀ ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਗਰੀਬੀ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲੋਂ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ. ਚਾਹਵਾਨ, ਜੇ ਉਹ ਗਰੀਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚਾ ਚਾਹਵਾਨ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸਵੈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ faithੰਗ ਦੇ heੰਗ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਸਬਸਕ੍ਰਾਈਬ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਸੋਚ ਬਾਰੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਰੱਖ ਸਕਣ. ਕੋਈ ਵੀ ਚਾਹਵਾਨ ਜਾਂ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਕੰਮ ਦੇਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕੇ. ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਚੇਲਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸ ਲਈ ਅਸਲ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰਨ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਕਈਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਚਾਹੇ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗਲਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਾਲੇ ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਝੁਕਣ ਕਾਰਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਰੁਚੀ ਰੱਖੇਗੀ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਕਾਸ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫੈਕਲਟੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ ਜਾਂ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਸੂਝਵਾਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ tryੰਗਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਣਉਚਿਤ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਵੇਂ methodsੰਗਾਂ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਯਾਨੀ ਉਸ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ. ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਉਹ methodsੰਗਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਨਾ ਹੀ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ. ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਹੀ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਕਿ ਕੋਈ ਸਿਸਟਮ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਨਤੀਜੇ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲੰਬੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਸਬੂਤ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਦੇ mereੰਗ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇ ਉਸਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਸਮਝ. ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਚਾਹਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਦਾਖਲ ਹੋਵੇਗਾ.

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਭਿਆਸ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੱਖ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਅੰਕੜੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਣਜਾਣ ਥਾਵਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਖੁੱਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਫਰੇਮ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ; ਉਹ ਪੇਂਟਡ ਪੋਰਟਰੇਟ ਜਾਂ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ. ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਬੱਦਲਾਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਹੋਣਗੇ. ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਅੰਕੜੇ ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਅੰਕੜੇ ਵਰਗੇ ਹੋਣਗੇ ਨਾ ਕਿ ਪੋਰਟਰੇਟ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ. ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ. ਜਦੋਂ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਤੇ ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸੰਵੇਦਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੰਨ ਫਿਰ ਸਾਧਨ ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਯੰਤਰ ਸੰਗੀਤ ਤਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਟੁਕੜਿਆਂ, ਘੰਟੀਆਂ ਵੱਜਣਾ ਜਾਂ ਸੀਟੀਆਂ ਨੂੰ ਉਡਾਉਣ ਵਾਂਗ ਹੈ. ਯੰਤਰ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਠੋਰ ਨਕਲ ਜਾਂ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ.

ਨੇੜੇ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਪਿਆਲੇ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਹ ਵਾਂਗ ਹਲਕੀ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਖੇਡਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਇਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਛੋਹ ਦੁਆਰਾ.

ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਸਵਾਦ ਚੱਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਸਵਾਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਜੀਭ ਵਿਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗਲ਼ੇ ਦੇ ਗਲੈਂਡ ਵਿਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਬਦਬੂਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜੋ ਇਕ ਫੁੱਲ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘੁਸਪੈਠ, ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸਵੈ ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਵੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਨਕਲ ਹਨ. ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਲਈ ਨਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਲੰਬੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਿਆ ਹੈ. ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਅਤੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਰਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਇਕ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਬੱਚਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ. ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਉਸਦਾ ਸਹੀ ਤਰਜਮਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, (ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਦਰਮਿਆਨੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ).

ਨਵੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਦੀ ਇਸ਼ਾਰਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਉਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਚੇਲਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਚੇਲਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਬੂਤ ਹੋਣਗੇ. ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਅਲੋਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਰਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟ੍ਰੇਨ ਵਿੱਚ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮੱਧਮ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ. ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮਾਧਿਅਮ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਮਾਧਿਅਮ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮਾਹਿਰ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ.

ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖ਼ੁਦ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏ ਜਾਂ ਉਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਜਾਂ ਤਾੜੀਆਂ ਜਿੱਤੇ. ਜੇ ਨਵੀਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਕੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਹ ਘਾਟਾ ਉਸਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਸਹੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ' ਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ. ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਉਹ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਗੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ.

ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਨਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਨਵਾਂ ਤਜਰਬਾ ਮਿਲੇਗਾ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਵਿਚ ਪਿਘਲਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਚ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਮਸ਼ਹੂਰੀ ਵਿਚ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਚੇਲਾ ਹੈ. ਇਹ ਤਜ਼ੁਰਬਾ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕੁਝ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਸਭ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਥੇ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗਾ. ਇਹ ਤਜਰਬਾ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਵਾਂਗ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੇ ਸਕੂਲ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਕੂਲ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ duੰਗ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਜਰਬੇ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਉਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੋਵੇਗਾ.

ਇਹ ਨਵਾਂ ਤਜਰਬਾ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੇਖੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਕੌਣ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੇਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜਿਆ ਹੋਏਗਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਨਵਾਂ ਤਜਰਬਾ ਉਸ ਪਾਸੋਂ ਲੰਘੇਗਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੈ ਨਿਯੁਕਤ ਸੀ ਪਰ ਹੁਣ ਇਕ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਚੇਲਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਤਜਰਬਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇਗਾ. ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਦੂਸਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚਾਹਵਾਨ ਬਣ ਕੇ ਚੇਲਾ ਬਣ ਗਿਆ. ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਹ ਸਿੱਖੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ. ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਕਲਾਸ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਜਾਂ ਉੱਨਤ ਚੇਲਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਸ਼ਾਇਦ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋਣ. ਜੇ ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤ, ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਜਾਣਗੇ. ਜਦ ਤੱਕ ਹਰੇਕ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਜਦੋਂ ਚੇਲੇ ਇੱਕ ਕਲਾਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਨਿਯਮਤ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਧਿਆਪਨ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਿੱਖਿਆ ਤੱਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੂਹ ਦੇ ਚੇਲੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਮਾਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਚੇਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਕਲਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਯੋਗ ਹਰ ਚੇਲਾ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਹੇਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਕੋਈ ਵੀ ਚੇਲਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਹਰ ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਚੇਲਾ ਦੀ ਕਿਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਇਕ ਅਖੌਤੀ ਜਾਦੂਗਰੀ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਜੋ ਗੁਪਤਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਮਸ਼ਹੂਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੇ.

ਇੱਕ ਸਵੈ ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਚੇਲਾ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਅਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਮਾਹਿਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲਈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ: ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਇਲਾਜ, ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰਨਾ. ਨਵੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਹਨ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਦਰਮਿਆਨੇ, ਝਗੜੇ ਜਾਂ ਦਲੀਲਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ, ਦੂਜੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ.

ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਲਈ ਨਿਯਮ. ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਲਾ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ. ਜੇ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੁਦਾ ਹੋਣਾ ਚੇਲੇ ਦੁਆਰਾ ਭੜਕਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੇ ਚੇਲਾ ਅਣਵਿਆਹਿਆ ਹੈ, ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਅਣਵਿਆਹਿਆ ਰਹੇਗਾ ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਵਿਆਹਿਆ ਹੋਇਆ ਰਾਜ ਹੈ. ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਵਿਚ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਆਦਮੀ ਅਤੇ betweenਰਤ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਹਾਨੇ ਸੈਕਸ ਕਾਰਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਵਰਜਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਲਈ, ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭੋਜਨ ਖਾਧਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਫ ਸੁਥਰਾ, ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਬਾਕੀ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੀ. ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਅਲਕੋਹਲ ਉਤੇਜਕ ਅਤੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਨਿਯਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਸ਼ਾਂਤਤਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ.

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਸੰਬੰਧੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ. ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲਾ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੇ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਖਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗੀ; ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਕੂਲ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿੰਨੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਹਿਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਨਹੀਂ. ਮਾਧਿਅਮ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਮਿਆਨੇ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰੇਗਾ. ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਿਯਮ ਵਿਚ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਹੋਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਦੁਬਿਧਾ, ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ, ਜਦੋਂ ਆਪਸ ਵਿਚ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਚੇਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਫਿਰ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਉਦੋਂ ਤਕ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦ ਤਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਧ ਰਹੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਵਿਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੀਆਂ. ਸਮਝੌਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਆਵੇਗੀ, ਪਰ ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਵਿਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਹੜੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਨੂੰ ਵਧਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਨਿਯਮ ਵਿਚ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਨਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ. ਦੂਸਰੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਨਿਯਮ ਵਿਚ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਹੂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨੇੜਤਾ ਸਮਝਣਗੇ; ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਭਰਾ ਦੇ ਚੇਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਮਾਤੀ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਚੇਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੈੜੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਲਾਗੂ ਨਿਯਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅੰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ; ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ, ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਉਣ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ ਆਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਸਿਵਾਏ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ. ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਜੋ ਵੀ ਪਰਤਾਵੇ ਹੋਵੇ, ਚੇਲੇ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਰਭਪਾਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਪਾਗਲਪਣ ਅਤੇ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਗਰਭਪਾਤ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਤੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਮਿਆਨੀ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗੀ।

ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਦੀਆਂ ਕਰਤੱਵ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਹ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਸ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨਾਲ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨਾਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗੀ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੇਲੇ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ਾਇਦ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ-ਮਿੱਤਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਤੱਵ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਚੇਲੇਪਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਵੇਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਾਧੇ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.