ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 10 ਫਰਵਰੀ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 5

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਮੋੜਨ ਵੇਲੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਕੂਲ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦਾ ਸਕੂਲ ਮਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਅਤੇ ਵਾਹਨ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਵਾਂਗ ਹੈ. ਜੇ ਡਰਾਈਵਰ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਛਾਂਹ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ ਪਰ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਅੰਤ ਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗਾ. ਜੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਉਲਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਸਹੀ teachੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਸਿੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ. ਮਾਹਿਰ ਬਣਨ ਵਿਚ ਬਿਤਾਇਆ ਸਮਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਸਿੱਖਣ ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੇਲਾ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਸਿਖ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇਣ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਉਣਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ.

ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹਨ. ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉਸ ਵੱਲ ਬਦਲ ਕੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਚਾਹਵਾਨ ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ ਲਈ ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤਿਆਗਦਾ. ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਜ਼ੁਰਬਾ ਕੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੱਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚੇਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦੇ esੰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਹਰ. ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚੇਲੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣਗੇ. ਪਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਸੁਪਨੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਕਿਸੇ ਸੂਖਮ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਨਜ਼ਾਰੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਕਿਹੜੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਉੱਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਪਰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਨੇ ਉਸਦੀ ਸੂਖਮ ਦਰਸ਼ਣ ਲਈ ਸਨ. ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਭਾਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਦ ਉਹ ਜੋ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਭੌਤਿਕ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚਾਹਵਾਨ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪੂਰਨ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਮੰਨਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤਾਂ ਵਜੋਂ. ਜਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵੇਖਦਾ ਹੋਇਆ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ ਉਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ. ਨਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਇਕਾਈ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਟਿਕਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਇਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ. ਉਹ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ.

ਜੇ ਚਾਹਵਾਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰੇਗਾ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਪੂਰਣ ਹੈ ਜਾਂ ਇਕ ਸੱਚਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਇਕ ਅਪੂਰਣ ਜਾਂ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਉਹੀ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ ਜਿੰਨੇ ਉਸ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ. ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲ ਉਸ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇਗਾ.

ਉਹ ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਸ਼ੋਰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਜਿਸ hearingੰਗ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਣਵਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪੂਰਣ ਜਾਂ ਸਹੀ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਜਾਂ ਵਧੀਆ ਬੋਰਡ ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਸ਼ੋਰ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਪੂਰਣ ਜਾਂ ਸਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਗੂੰਜ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਕਾਰਨ. ਜੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੁਣ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਕਦਰ ਕਰੇਗਾ.

ਉਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਭੋਜਨ, ਸੁਆਦ, ਕੌੜ, ਮਿੱਠਾ, ਨਮਕੀਨ, ਖਟਾਈ, ਖਾਣਿਆਂ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸ ਦੇ ਸੁਆਦ ਨਾਲ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਇਹ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹਨ. ਜੇ ਉਹ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿਚ ਕੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਂ ਸਾਰਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਣਵਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਆਦ ਦੀ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰੇਗਾ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਹੀ ਰਿਕਾਰਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਗੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਬਦਬੂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦੀ ਗੰਧ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਕੀ ਬਦਬੂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਵੇਗਾ. ਤਦ ਉਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ ਦਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਪਵੇਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦੀ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਚਾਹਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਤਾਪਮਾਨ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਹਵਾਨ ਤਾਪਮਾਨ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਗਰਮ ਜਾਂ ਠੰਡਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਜਾਂ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੋਣ ਲਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ ਫਿਰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ.

ਸੱਚਾ ਚਾਹਵਾਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਫਿਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੂਝ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਸੰਖੇਪ ਵਿਚਾਰ), ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੋਰ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਕ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਵੱਲ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਭਾਸ਼ਣ ਜਾਂ ਦਲੀਲ ਵਿਚ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸਹੀ ਆਬਜੈਕਟ ਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ. ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬਿਆਨਾਂ ਦੀ ਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਧਾਰ ਬਣਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਤਕੜਾ ਅਤੇ ਨਿਡਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਲੀਲ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦਲੀਲ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਉਹ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹਿਸ ਵਿਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਨਾਲੋਂ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਾਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕੇਵਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਭਾਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂ ਜੋ ਉਹ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਹੱਕ ਭਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਹੱਕ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਚਾਹਵਾਨ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਪੜਾਅ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ, ਹਾਲਾਤ, ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਕੱਲੇ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਹੀ ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗੀ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇ. ਉਸ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੰਪਨਵਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਤੇ ਤਾਕਤ ਜੋੜ ਲਈ ਹੋਵੇ. ਉਸਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਮਦਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸੁੱਖ ਸਹੂਲਤਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕੇ. ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਲਈ ਅਣਦੇਖੀ ਦੁਆਰਾ ਆਵੇਗੀ. ਚਾਹਵਾਨ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਰਾਹ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਪਾਅ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਟੱਲ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਚਾਹਵਾਨ ਜੋ ਸੋਚ ਕੇ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਵਪਾਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ .ੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਹ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਗੇ. ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਤਜਰਬੇ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਆਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਟਾਕਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖਾ ਹੋਏਗਾ, ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਅਣਚਾਹੇ ਹੋਵੇਗਾ ਪਹਿਲਾਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਚਾਹਨਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਚੇਲਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ. ਉਹ ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ. ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਣਗੇ; ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਬੇਕਾਬੂ; ਉਹ ਘਬਰਾਹਟ ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਣ ਵਿੱਚ ਘਬਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੇਲਾ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੋਚਣ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਸਕੂਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ notੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਸਹੀ ਰਸਤੇ ਤੇ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ.

ਜੇ ਉਹ ਇਕ ਚੇਲਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਧੀਰਜ, ਹਿੰਮਤ, ਲਗਨ, ਦ੍ਰਿੜਤਾ, ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਇੱਛਾ ਸਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਸਹੀ ਸੀ. ਮਾਸਟਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਕਾਹਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਸੋਚ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਸ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਗਲਤ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ. ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੌਕਸੀ ਜਾਂਚ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜਦੋਂ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚਾਹਵਾਨ ਚੇਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਸ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਪਲ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਤੇਜ਼ੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗੇੜ ਰੁਕਦੇ ਹਨ; ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੋਸ਼ਾਂ ਰੁੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਮਨ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਖਿੱਚ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਰਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੋਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਪਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਫੈਲਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅੰਦਰ ਖੜਾ ਹੈ. ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰਾਂ, ਮਨ, ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਚੇਲਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ. ਇਹ ਘੰਟਿਆਂ ਜਾਂ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਮਿੰਟ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਅਵਧੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਨਵੇਂ ਚੇਲੇ ਨੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਚੇਲਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ.

ਸਰੀਰ ਦੇ ਗੇੜ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਮਤਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਨਣ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਗਦਾ ਹੈ. ਚਮਕਦੀ ਹੈ. ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਭ ਇਕ ਸਿੰਫਨੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਜਾਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬਾਹਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਉਸ ਦਾ ਅਗਲਾ ਜੀਵਨ ਉਸਦੀ ਚੇਲਾ ਹੈ. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਹੁਣ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ. ਉਸ ਕੋਲ ਜੀਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਡਿ dutiesਟੀਆਂ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਸਟਰ ਆਪਣੇ ਕਦਮਾਂ ਤੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਜ਼ਰੂਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਆਦਮੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਲਝਣਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਭੈੜੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ. ਉਹ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਸਕੂਲ ਦੇ ਦੂਜੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕੱਲਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਗੇ; ਸੰਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾਰ ਜਾਂ ਸਰਲ, ਅਮੀਰ ਜਾਂ ਗਰੀਬ, ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ.

ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਇਕ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇਕ ਸਮੂਹ; ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਮਿਲਿਆ. ਇਹ ਨਿਯਮ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਸੋਚ ਤੇ ਅਮਲ ਨਾ ਕਰੇ. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਘੱਟ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸੋਚ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕੋਈ ਮੁਸੀਬਤ ਸਹਿਣਾ ਬਹੁਤ hardਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ, ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕੋਈ ਅਹੁਦਾ ਵੀ ਉੱਚਾ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣੀ ਉਹ ਰਸਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਚਾਨਣ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਨਣ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਵਾਂ ਚੇਲਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੇਲੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੋਈ ਮਾਲਕ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ.

ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿੱਧੀ ਹਿਦਾਇਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਵੇ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਂ ਕਦੋਂ ਆਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਕਤ ਆਵੇਗਾ। ਚੇਲਾ ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੇਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਬਗੈਰ ਹੋਰ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ; ਪਰ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਵੇਗਾ.

ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਮੁ earlyਲੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਦੇ ਹੋਣ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਫਿੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵਿਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਿਜੀ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜੀਬਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਲਈ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਤਿਕਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ-ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਤੀ ਡਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ.

ਚੇਲਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦਾ ਸਕੂਲ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ. ਨਵਾਂ ਚੇਲਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਲਕ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ.

ਚੇਲਾ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗੀ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਿਆਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਜਾਂ ਉਸ ਧਰਤੀ ਦਾ ਕਰਮਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕਰਮ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਹਾਇਕ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਇਕ ਵੱਡਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੌਮ ਆਪਣੇ ਪਰਜਾ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਲੜਾਈ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜੰਗ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਇਸਦੇ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਇਸਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਗਰੀਬ, ਇਸ ਦੇ ਬੇਵੱਸ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇਗਾ ਜੇ ਇਹ ਅਮਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚੇਲਾ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਸੀ; ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ. ਇਹ ਸਭ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ. ਸੋਚ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਇਸ ਦੇ ਸੋਮੇ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਰਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਅੰਗ ਵਿਚ ਟਿਕ ਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਦੂਸਰੇ ਜਹਾਨਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਦੇ ਗੇੜ ਅਤੇ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਦੇਹ ਦੇ ਹਵਾ ਤੇ ਚੂਸਣ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਈਥਰ ਵਿੱਚ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਿਆਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਤਿੰਨ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ, ਸਮੂਹਾਂ, ਸੰਬੰਧਾਂ, ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੂਪ ਦੇਹ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੇਖੇਗਾ. ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੁਆਰਾ, ਚੇਲਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦੇਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ - ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਿਸਦਾ ਹੁਣ ਉਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਖਾਣ-ਪੀਣ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਖਾਣਿਆਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਵਿਚ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਦਿਆਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਸੂਝ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਰੰਭ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ. ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ. ਚੇਲਾ ਮੁੱ elementਲੀਆਂ ਅੱਗਾਂ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਹਵਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਯਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯਮ ਬਲਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਦੌੜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰੂਪ ਸਰੀਰ, ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਸਮਾਨੀ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇਹ ਉਹ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. ਖਣਿਜ, ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਉਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਤੱਤ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ સ્ત્રਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਣਉਚਿਤ ਮੁ elementਲੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਉਨੀ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਹੇਠਲੇ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ; ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗੀ; ਪਰ ਜੇ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚ ਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਲ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ edੰਗ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਗੜਬੜ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਬੱਝੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਰਬਾਦੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿਚ ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਬੋਲਣ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਦੂਜੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਵਿਚ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ 'ਤੇ ਬਿਨਾ ਤਰਸ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪਛਤਾਏ ਜੀਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੰਤਤਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਵਾਰੀ ਹੈ. ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਅਵਧੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਮਿਆਦ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਸੀਨ ਬਦਲ ਗਿਆ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਡਰਾਮੇ ਦੇ ਉਸ ਅਭਿਨੈ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਪਰਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਵਿਚ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਐਡਪਟਸ਼ਿਪ ਲਈ ਚੇਲਾ ਇਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਬਣਨ ਵਿਚ ਲੰਘਿਆ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੌਰਾਨ ਸਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਨਸਲਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਰਲੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਰੀਰਕ ਹਮਲੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਨ. ਉਸਦੀ ਘਬਰਾਹਟ ਸੰਗਠਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਵਾਜ਼ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਕੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਖੇਡ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ' ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ 'ਤੇ ਖੇਡਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਅਰਧ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਗੇੜ ਇਹਨਾਂ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜੋ ਬੁੱ agedਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਮਰਦਾਨਾਤਾ ਦੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਬਾਹਰੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ ਹੁਣ ਖਿੱਚੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਉਹ ਸੋਚ ਦੇ ਉੱਚੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.