ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 11 ਜੂਲੀ, ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 4

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਚਿੱਤਰ 33 ਇੱਥੇ ਹਰ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਦਸਤਖਤ ਦੇ ਤਹਿਤ ਹਰੇਕ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹਰੇਕ ਜਾਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਸੁਝਾਅ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ.

The ਚਿੱਤਰ 33 ਸੱਤ ਛੋਟੇ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੱਤ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸੱਤ ਹੇਠਲੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੇਰਦਾ ਹੈ. ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਅੱਧ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਘੱਟ ਮਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਚਿੱਤਰ 30, ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ.

ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ♋︎ ਤੋਂ ♑︎ ਤੱਕ ਦਾ ਖਿਤਿਜੀ ਵਿਆਸ ਪ੍ਰਗਟ ਦੀ ਲਕੀਰ ਹੈ; ਉੱਪਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹੇਠਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੈ. ਇਸ ਅੰਕੜੇ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਤੇ ਸੱਤ ਨਸਲਾਂ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਹਾਜ਼ ਆਤਮਕ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਹਨ ਜੋ ♋︎ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ with ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਜੋ with ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ with ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਹਾਜ਼ with ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ends ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ♎︎ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚ ਉਪਰੋਕਤ ਤਿੰਨ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਹੈ.

ਲੰਬਕਾਰੀ ਵਿਆਸ, ਇੱਕ ਤੋਂ ♎︎ ਤੱਕ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ; ਇਹ ਗੈਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪੰਗਤੀਆਂ, ਲੰਬਕਾਰੀ ਅਤੇ ਖਿਤਿਜੀ, ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਾਸ਼ੀ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇੱਥੇ ਸੱਤ ਨਸਲਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸੱਤ ਘੱਟ ਰਾਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ. ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਵਿਚ, ♎︎ ਦੀ ਦੌੜ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਰੇਖਾ ਲੰਬਕਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੱਕਰ ਦੇ ਖਿਤਿਜੀ ਵਿਆਸ ਦੇ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਵੱਡੀ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ. ਇਹ ਹਾਦਸੇ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♎︎ 1st ਰੇਸ BREATH ਦੂਜਾ ਰੇਸ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੀਜੀ ਰੇਸ ਫਾਰਮ ਚੌਥੀ ਰੇਸ SEX ਚੌਥੀ ਰੇਸ ਇੱਛਾ ਚੌਥੀ ਰੇਸ ਸੋਚੋ ਚੌਥੀ ਰੇਸ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ
ਚਿੱਤਰ 33.

ਮਹਾਨ ਦਾਇਰਾ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ, ਖਿਤਿਜੀ ਵਿਆਸ ਜਾਂ ਸੱਤ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਲਾਈਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਸ਼ਾਮਲ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ. ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ, ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਜਿਸ ਤੇ ਪਦਾਰਥ (ਭਾਵ, ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ, ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ) ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੱਤ ਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸੱਤ ਘੱਟ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਵਿਆਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਲੰਬਕਾਰੀ ਵਿਆਸ, ਘੱਟ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਇਕ ਤੋਂ ♎︎, ਹਰ ਇਕ ਰੇਖਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਜਾਤੀ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. Z ਤੋਂ ♑︎ ਦੇ ਸੱਤ ਦੀ ਹਰੇਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਖਿਤਿਜੀ ਵਿਆਸ, ਇਕ ਕਰਵ ਲਾਈਨ ਹੈ, ਇਕਸਾਰ, ਵਿਚ ਚਿੱਤਰ 33, ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਘੇਰੇ ਦੇ ਨਾਲ.

ਹਰ ਜਾਤੀ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਆਪਣੀ ਮਾਧਿਅਮ ਵਿਚ middle 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ middle' ਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਦੂਜੀ ਦੌੜ ਪਹਿਲੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਮੱਧ ਜਾਂ ♎︎ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ at ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ and ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈ, ਜੋ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ. ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਪਹਿਲੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ, ਦੂਜੀ ਦੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਅਤੇ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ. ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੂਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ ਛੇਵੀਂ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ. ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦਾ ਮੱਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਛੇਵੀਂ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋਏਗੀ, ਜੋ ਸੱਤਵੀਂ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਛੇਵੀਂ ਦੌੜ ਚੌਥੀ ਦੌੜ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅੰਤ ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਜੋ ਕਿ ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਦਾ ਮੱਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਤਵੀਂ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋਵੇਗੀ.

ਪਹਿਲੀ ਦੌੜ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਜੋ ਨਿਰਵਿਘਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਈ. ਪਹਿਲੀ ਨਸਲ ਇਸ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ - ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੱਧ ਸਮੇਂ ਤੇ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਗਈ., ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ. ਇਸ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਲਕੀਰ ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਰੇਖਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਦੌੜ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈ. ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ.

ਸੱਤਵੀਂ ਦੌੜ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਪੰਜਵੀਂ ਦੌੜ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਕਿ ਛੇਵੀਂ ਦੌੜ ਦਾ ਅੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ♑︎ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੇਖਾ ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਦੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਚਿੱਤਰ 33, ਪਰ ਉਪਰੋਕਤ ਉਪਾਅ ਇਥੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਉੱਘੜਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੁਹਾਰਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਣਜੰਮੇ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਲਕ, ਮਨ, ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਕੁਸ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਦਾ ਮਾਹਿਰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮੁਹਾਰਤ ਵਾਲਾ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਅਣਜੰਮ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹੀ accordanceੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ قانون, ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਹੜਾ ਸੰਸਾਰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਅਣਜੰਮੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਨਿਆ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਣਜੰਮੀ ਰਹੇਗਾ. ਮਾਲਕ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ bornੰਗ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਇਕ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੰਘੇਗੀ.

ਅਣਜੰਮੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਰਤੋਂ ਸਵੈ-ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਇਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਚੇਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਮੁਫਤ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਪੇਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਹਰ ਬਣ ਗਈ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਮੁਫਤ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਪਰ ਮਾਸਟਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਲਾਈਟ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਮੁਫਤ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਮਾਲਕ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ, ਗੰਧ, ਛੂਹ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. . ਇਕ ਅਚਾਨਕ ਕੂੜੇਦਾਨ ਜਾਂ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਾਲਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਹਾਰਮੋਨਜ਼ ਪ੍ਰਚਲਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨਾਲੋਂ ਰੂਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਨ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਥੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਝੂਠੇ ਤੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਉਹ ਕੁਝ ਦਿਨ ਚੱਲੇਗਾ. ਆਪਣੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਭਰਮ ਦੇ ਵਿਜੇਤਾ, ਜਦਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ, ਮਾਲਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਭਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਸੂਖਮ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੂਝਵਾਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਰੀਰਕ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਜੋਗ ਦੀਆਂ ਸੁਮੇਲਾਂ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਅਤੇ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਣੇ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੇ ਮਾਪ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਧੁਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. . ਇਸ ਧੁਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਮਾਪ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਪ ਦੀ ਮਿਆਦ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਆਇਆ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਇਮੇਜ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਤਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਕਾਈਆਂ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਹਿਣ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਫਾਰਮ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਛੋਟੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਣੂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅਕਾਰ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਕ ਅਣੂ ਜਿੰਨੇ ਛੋਟੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇਮੇਜ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਚ ਫਾਰਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਨੀਂਦ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਮਾਲਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ, ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਲਝਣ, ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਸੀ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਖੋਜਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਨਾਲ ਮਾਸਟਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਪੜ੍ਹਨ ਜਾਂ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਜਾਂਚਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਾਸਟਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਆਰਥ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ.

ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਮਾਸਟਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਰਥ ਸੋਚ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਗੱਡੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਕੋਲ ਸੀ ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਅਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਦੂਸਰੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਿਆਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਿੰਨ ਜਹਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਵਜੋਂ ਚੁਣਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਵਜੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ. ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ, ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ hasਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹਰੇਕ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਕਰਤੱਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਸਰੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹ ਕਰਜ਼ਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕਰਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸਦੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਉਸ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੇ ਅਰਸੇ, ਦਿੱਖਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ. ਆਪਣੀ ਇਮੇਜ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਕਿਸ ਰੂਪ ਜਾਂ ਨਸਲਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਏਗਾ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਹ ਹਾਲਤਾਂ ਜਿਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ.

ਮਾਸਟਰ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਫੈਕਲਟੀਸ ਇਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਿੰਬੂ ਦਾ ਨਾਮ ਸੁਣ ਕੇ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਛੂਹ ਕੇ ਇਸ ਦੇ ਸੁਆਦ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਫਾਰਮ ਉਸ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ.

ਇਸ ਲਈ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਮੁ theਲੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਭੰਡਾਰ ਤੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਉਸ ਨੂੰ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਚਾਪ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ hisੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੋਵੇਗੀ. ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਕੇਵਲ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉੱਘੜਪਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਚੁੱਪ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸੁਹਿਰਦ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਣ ਬੁੱਧ.

ਇਕ ਮਾਲਕ ਅਕਸਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਲਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਮਰਦਾਂ ਲਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਵਰਗੀ ਹੈ. ਇਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ, ਵਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਝੂਠ ਤੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚਲੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਨਾਲ ਨਾਲ. ਉਸ ਦੇ ਦੁਸ਼ਟ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਸਤਿ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਲਗਭਗ ਭਾਰੀ ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਲੈ ​​ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਘੁੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਸ-ਪਾਸ ਹਨੇਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸਦੀ ਹੰਕਾਰੀਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਡੁੱਬਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ. ਮਾਲਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਗੁਣ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਲਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਫਲ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਪੰਛੀਆਂ ਨੂੰ ਗਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਖਿੜੇਗਾ ਨਹੀਂ. ਰੁੱਖ ਫਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪੰਛੀ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਖਿੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਰਦੀਆਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਦਾ ਮੌਸਮ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸੂਰਜ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਵੱਧਦੀ ਤਾਕਤ ਕੋਮਲ ਪੌਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿੱਘ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿਚ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਖੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਉੱਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ. ਜੇ ਸੂਰਜ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਜਵਾਨ ਪੌਦਿਆਂ ਤੇ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸੁੱਕ ਜਾਣਗੇ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮਾਸਟਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਜੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਦੇ ਚੇਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਏਗਾ. ਮਾਲਕਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਹਰ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਦੇਹ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਸਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਾਲਕ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਦਮੀ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਕ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਦਮੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਗੁੰਝਲਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ; ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੂਝਵਾਨ ਇੱਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਜਾਂ ਉਡਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰੀ ਧੂੰਆਂ ਹਵਾ ਦੇ ਗੁੱਸਾ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂ ਸ਼ਿਫਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੇਕਦਿਲ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰਥ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਮਾਲਕ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇ ਮਨ ਤਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ seesੰਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਣ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਾ ਲੈਣ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਹ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸੁਨੇਹਾ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ' ਤੇ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਸੰਦੇਸ਼ ਇਕ ਮਾਲਕ ਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਸ ਦੇ ਦਿਖਾਵੇ ਵਾਲੇ ਸਰੋਤ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣਗੇ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਸ਼ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ ਜੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਣ ਜਾਂ ਦਿਖਾਵੇ ਦੇ ਚੈਨਲ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੈ ਸਹੀ.

ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਇਕ ਸਵੀਕਾਰੇ ਚੇਲੇ ਨਾਲ, ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਉਸ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਚੇਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਚੇਲੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਇਕ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵੇਖਣੇ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਜਿਹੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁੱਝੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ.

ਕਿਸੇ ਗਲੀ ਦੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਅਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਅਸਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੂਪ ਰਹਿਤ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਿਰਫ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਥੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਵਿਅਸਤ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਹੋਵੇਗੀ ਬੇਕਾਰ, ਫਲੈਟ ਹੋਵੋ, ਇਕ ਇੰਦਰੀ-ਸਵਰਗ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋਵੋ ਜਿੱਥੇ ਦੂਤ ਦੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਦ ਦੀਆਂ ਨਦੀਆਂ 'ਤੇ ਭੜਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜੈੱਪਰ ਸੜਕਾਂ' ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਚਿੱਟੇ ਤਖਤ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਤੈਰਦੇ ਹਨ.

ਕਾਹਲੀ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਨੂੰ ਫਲੈਟ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮਾਲਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਮਤਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਵੀ. ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪੰਜੇ ਉਸਨੂੰ ਖੁਰਚਣਗੇ ਅਤੇ ਜਗਾਉਣਗੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਆਵੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਰੇਗਾ ਮਨ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਗ. ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਵੇਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਪਨਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਜਾਗਦਾ ਸੁਪਨਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ, ਕਿਸੇ ਦਿਨ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਦਾ ਸੁਪਨਾ ਉਸ ਲਈ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ; ਫਿਰ ਹਕੀਕਤ ਕੀ ਸੀ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ, ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਲੰਘਿਆ, ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਦੇ ਦਿਨ ਪੁਰਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਇਸਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ, ਇਸਦੇ ਬੋਝਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਇਸਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ, ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਮੁੜ ਵੇਖੇਗਾ. ਫਿਰ ਉਹ ਇਸ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਅਸਤ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਖੇਡ, ਇਸਦੇ ਗੰਭੀਰ ਪਾਠਾਂ, ਇਸਦੇ ਅਨੰਦਮ ਹਾਸਿਆਂ, ਕੌੜੇ ਹੰਝੂਆਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਨੌਖੇ ਕਾਰਨਾਮੇ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੰਦ ਕਰੋ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹਨ.

ਮਾਸਟਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖੇਡ ਨਾਲ ਹਨ. ਸਮਝਦਾਰ ਮਾਂ ਜਾਂ ਦਿਆਲੂ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ ਜੋ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖੇਡ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਾਲਕ ਨਰਸਰੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਮਾਲਕ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਬਰ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਰੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡਿਸਪੇਪਟਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਪੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਵਿਅਸਤ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰਜ਼ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੰਮ ਹੈ.

ਮਾਲਕ ਦੌੜ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਗੈਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਦ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਆਪਣੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਮਰ ਜਾਣਗੇ ਜਾਂ ਫਿਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣਗੇ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਮਾਲਕ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਸਦੀਵੀ ਸਚਾਈਆਂ, ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸੋਚ ਮਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ, ਜੋ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਝਲਕ ਫੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਆਦਮੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨੇਤਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਨਵਾਂ ਆਦਰਸ਼, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਸੋਚੇਗਾ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਸਬਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ, ਪਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੌੜ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨੇਤਾ, ਮਾਲਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਵਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਕੰਨ ਇਸ ਦੇ ਧੁਨ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਥੋੜੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇਸ ਦਾ ਰੂਪ ਵੇਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਮਨ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਯੁਗ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਇਆ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਲਿਆਏਗਾ, ਅਤੇ ਕੰਨ ਨੋਟ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੋ ਨਵਾਂ ਜ਼ਮਾਨਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ.

ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ, ਮਾਲਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਪਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਸਦੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦਾ ਚੱਕਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਰਮ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਦੁਨਿਆ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਹਰ ਇੱਛਾ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਾਲਕ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ , ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਗਰਭ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਮਾਲਕ ਰਸਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਉਪਾਅ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਹਰ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਖੜਾ ਹੋ ਕੇ, ਮਾਲਕ ਜਨਮ ਦੀ ਬਾਣੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜੰਮਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਮਾਲਕ ਦਾ ਨਾਮ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਮਹਾਤਮਾ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਇਆ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਨਾਮਵਰਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ.

ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਵੇਲੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਫੈਕਲਟੀ I-am ਬਣ. ਮੈਂ-ਮਹਾਤਮਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ-ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ, ਮੈਂ ਹਾਂ, ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਫੈਕਲਟੀ ਇਕੱਲੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਭ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਅੰਤ ਹਨ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਹਨ.

ਮਹਾਤਮਾ ਲਈ, ਸਰੀਰਕ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਸਾਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਰੁੱਕ ਗਿਆ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਸੋਚ ਰੁਕ ਗਈ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਹੋ ਗਏ ਹਨ. ਸੰਸਾਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਅਵਿਭਾਵੀ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਸਨ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤਮ ਭਾਗ ਹਨ, ਹਰ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੇ, ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿਚ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈਆਂ. ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਵਾਂਗ ਇਕੱਠੇ ਚੱਲੋ, ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ, ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਇਕ ਹੈ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸਦਾ ਲਈ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਨਾਦਿ ਹੈ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੀ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੈਂ ਹਾਂ. ਇਸ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ-ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮੈਂ ਹਾਂ. ਜੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਦਾ ਲਈ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ, ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿਚ ਐਸੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਣ ਸਮੇਂ ਤੇ ਜਾਂ ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਚੋਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਚੋਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ਸਿਗਟ ਸੁਣਵਾਈ ਚੱਖੋ ਸਮਾਲ ਟੱਚ ਨੈਤਿਕ ਆਈ ਲਾਈਟ ਟਾਈਮ ਚਿੱਤਰ ਫੋਕਸ ਹਨੇਰ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਮੈਂ ਹਾਂ
ਚਿੱਤਰ 34
ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਉਹ ਮਾਲਕ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ, ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੇ ਨਿਰਵਾਣ ਦੇ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੈਂ-ਮੈਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ. ਉਹ ਜੋ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਾਨਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਚਾਨਣ ਹੈ, ਨੂੰ ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸਿਤ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੇ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਪਿਆਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸਦਾ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬੋਲਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ. ਚਾਨਣ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੱਕਣ ਤੇ ਮਿਲ ਜਾਣਗੇ.

ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ, ਕੁਸ਼ਲ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਹਰ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜਨਮ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਸੰਚਾਰਿਤ, ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਧੁਰਾ ਹੈ.

ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਭਵਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ; ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਸੋਚਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਸੋਚ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਉਸ ਦੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਮੁਫਤ ਵਰਤੋਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਇਕੱਠੇ, ਹੋਰ ਪੰਜ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਰਤਦਾ ਹੈ.

ਹਰੇਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੂਸਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਬੁੱਧੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਕਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੱਸਦੀ ਹੈ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਸੰਜੋਗਾਂ ਵਿਚ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਧਾਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਗਣਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ .ੰਗ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿਚ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਧਾਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਗਣਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਹੀ ਧਾਰਣਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਕ ਅਨੁਕੂਲ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਨਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪ ਹਨ. ਸਦਭਾਵਨਾ ਦਾ ਆਕਾਰ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਰੂਪ, ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦਾ ਹਲਕਾ ਫੈਕਲਟੀ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਝੂਠ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਕਮੀਆਂ, ਬੇਵਕੂਫੀਆਂ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖਤਾ ਲੱਭ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਜੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਲਝਣ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਮਨਮੋਹਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸੋਚ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਫੈਕਲਟੀਜ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਮਾਰਗ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਜੋ ਆਉਣਗੇ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀਸ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਮਨੋਰਥ ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਹੋਵੇਗਾ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚਲੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਏਗੀ ਜਿਹੜੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ' ਤੇ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦਾ ਚਾਰਜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਮੈਂ-ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨਤਾ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵੱਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਵਿਚ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ.

ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹਰ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵੱਖਰੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਦਾਕਾਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਫੈਕਲਟੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਪਾਤ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਣ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿਚ ਕਾਰਜ ਦੀ ਮਿਆਦ ਕੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਦੀ ਮਿਆਦ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਟੁੱਟ ਕਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਮਨ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਵਧੀ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬਦਲਾਅ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਖੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਰਿਯਥਮ ਅਤੇ ਮੀਟਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁਪਾਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਫਾਰਮ ਨੂੰ ਇਕ ਈਥਰਿਕ ਵੇਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਕਾਲਮ ਤੋਂ ਚਿਸੀ ਜਾਣਾ. ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਇਕ ਰੂਪ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੇ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿਚ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਧੁਨ, ਮੀਟਰ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਯਾਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਰੰਗ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੋਵੇਗਾ. ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਆਬਜੈਕਟ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖਾਸ ਅਵਧੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਇਸ ਸੱਚੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਪ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ, ​​ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੀਂਦ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਯਮਿਤ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ.

ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਯੁੱਧਾਂ, ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਸਹਿਕਾਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. . ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਏਗੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਗੀਆਂ ਜੋ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ. ਜੇ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾ-ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਮਨ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗੀ.

ਆਈ-ਐੱਮ ਫੈਕਲਟੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਧੀ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਯਾਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਮਰਦਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਇਕ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਫਾਰਮ ਪਿਛਲੇ.

ਚਾਨਣ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਰੰਗ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿਚ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅੰਤਰ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ, ਸਮੇਂ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰ ਕੇ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਚ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹ ਰੂਪ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਰਹੇ ਹਨ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਬਗੈਰ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ, ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚ ਵੀ ਲੈਣ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਉੱਤੇ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਡਰ, ਸ਼ੰਕੇ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਰੂਪ ਵੇਖਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਗੂੜ੍ਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਡਰ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਜਾਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹ ਰੂਪ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਲੰਘਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੁਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਰੂਪ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਰੂਪ ਕੀ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਧਾਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੂਜੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਹੋਰ ਮਨਾਂ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਅਭਿਨੈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿਚ ਰੂਪ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਜਾਂ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿਚ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮਝ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਸਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭੇਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਥੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਦ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਇਕ ਸੈਂਟਰ ਵਿਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਆਬਜੈਕਟ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕ੍ਰਾਂਵਾਂ ਵਿਚ, ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ, ਪਦਾਰਥ, ਇਸਦੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਦਲਾਵ ਦੇ ਅਗਲੇਰੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਜਾਂ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਕਿਵੇਂ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਬਗੈਰ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮਨ ਪਿਛਲੇ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ .

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਅਨੰਤ ਮਿੰਟਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਛੋਟੇ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਪਰਿਪੇਖ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਨੀਂਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਦੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਨੀਂਦ ਤੋਂ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ, ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੇ ਸੁਭਾਅ, ਮੌਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਧੀਨ, ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਹਾਕਮ ਇੱਛਾ ਕੀ ਹੈ, ਭੁੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਜੋਸ਼, ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਰਿਆ ਦੇ showੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਦੂਸਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਫੈਕਲਟੀ ਫੈਕਲਟੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮੌਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇ ਕੇ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਉਸ ਮਨੋਰਥ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਏਗੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸੋਚ, ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦਰਸਾਏਗੀ ਕਿ ਸੋਚ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਇਸਨੂੰ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਦੇ ਬਗੈਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਜਾਨਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰੇ. ਪਰ I-am ਦੀ ਅਸਮਰਥਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ, ਫੈਕਲਟੀ ਸੰਜੋਗ ਵਿਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਸੰਜੋਗ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਜੇ ਇਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂਚਿਆ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਦੰਗੇ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਦਬਦਬਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਰਨਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਹਾਰਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਨੌਕਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਬੇਵਕੂਫ਼ ਜ਼ਾਲਮ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ.

ਜਦੋਂ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦਬਦਬਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਕੋਈ ਅਵਧੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਬਿਲਕੁਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਸਮਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੰਦ ਦਾ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪਰਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਾਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਉਲਟ ਜਿਹੜਾ ਫਿਰ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਮਨ ਕੋਈ ਗਣਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਨ ਕਦੇ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਚਿੱਤਰ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਚਿੱਤਰਾਂ, ਨਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੇਵੇਗੀ. ਅਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿਚ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਬੰਧਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਵਿਚ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਵਸਤੂਆਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਪਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ, ਸੋਚਣ ਦਾ andੰਗ ਅਤੇ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਦੱਸ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੇਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੌਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰਵ-ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਚਾਨਣ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੇ ਕੋਲ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਨਾਲ ਇਹ ਤਾਕਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਨਾਲ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ, ਫੈਕਲਟੀ ਕੰਮ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਣਗੇ; ਮਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਚੇਤ ਹੁੰਦਾ.

ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਮਨ ਸਾਰੀ ਕ੍ਰਿਆ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰੇਗੀ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਸੂਚਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਮਨ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ.

ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕਾਰਜ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇਸਦੇ ਗੇੜ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮੇਂ ਦਾ ਫੈਕਲਟੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਪਰੀ ਘਟਨਾ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਮਨੋਰਥ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮੇਂ ਦਾ ਫੈਕਲਟੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ methodੰਗ ਅਤੇ mannerੰਗ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾ-ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਇਸ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਣ ਜਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ.

ਮਨਮੋਹਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ, ਰੂਪਾਂ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਦਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੋਣਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਗੇ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸੋਚ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਦੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ.

ਜਦੋਂ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕਿੱਥੇ, ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਧੀਨ ਅਵਤਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕਰਮ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਫੈਕਲਟੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਨਮ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿਚ ਮਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਮਨ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ, ਸੰਸਾਰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਮਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਅਯੋਗ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਐਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਉਮੰਗਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਮਨੋਰਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਤੀ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋਏਗਾ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗੀ.

ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਫੈਕਲਟੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਮਨ ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸਮਝੇਗਾ ਅਤੇ ਸੋਚੇਗਾ ਅਤੇ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ methodੰਗ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰੇਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝੇਗਾ ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਹਾਲਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਮੁੱਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਨਿਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸਵੈ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਇਸਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਆਈ-ਐਮ ਮਨ ਦੀ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ, ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ.

ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਮਨ ਇਕ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਈ-ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਰਬ ਵਿਆਪੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ.

ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਦਾ ਮੈਂ-ਅਧਿਆਪਕ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿਚ, ਮਨ ਸਾਧਾਰਣ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮਾਮਲਾ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਨ ਲਈ ਵੱਖਰਾਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਆਈ-ਐਮ-ਨੈਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਨੰਬਰ, ਨਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਗਲੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਬਣਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ; ਮਾਮਲਾ ਸਾਦਾ ਅਤੇ ਵਰਦੀ ਵਾਲਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਅਦਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹਰ ਵਿਚੋਂ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦੀ ਹੈ. I-am ਦੁਆਰਾ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਸੰਤੁਲਿਤ, ਸੰਤੁਲਿਤ, ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਆਈ-ਐਮ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਇਕ ਮੂਰਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਵਿਰੋਧ, ਅਭਿਆਸ, ਟ੍ਰੇਨਿੰਗ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚੁੱਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਦਬਾ ਦੇਵੇਗੀ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦੇਵੇਗੀ ਜਾਂ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰੇਗਾ.

ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਉੱਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ, ਮਨ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮਨੋਰਥ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ-ਮਨੋਰਥਾਂ 'ਤੇ ਦਬਦਬਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਮਾਨ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪੂਰਣ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਰਥ I-am ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਇਕਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਇਕਸੁਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇਗੀ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜ ਲਈ ਕੋਈ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ.

ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੂਜੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੈ. ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.)