ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ

V

ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਫਿਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਫ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚਮਕਦਾ ਹੈ. ਸਦੀਵਤਾ ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਵਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ. ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖੇਗਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਇਕੋ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ, ਜੀਵਣ ਤੋਂ, ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਭ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਛੱਡਣ.

ਪਹਿਲਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਗੇੜ, ਅਭੇਦ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ, ਤਾਰ, ਤਲਛਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਇਹ ਉੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਣ ਦੇ ਇਹ ਕਣ ਬਣਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਭਾਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕਣ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਮਹਾਨ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਭਾਰੀ, ਹਨੇਰੇ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਰੂਰ ਚਮਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸਟੇਜ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਾਨ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਚਿੰਤਕ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਹਰੇਕ ਕਣ ਜਿਸ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਇੱਕ ਕਲੱਸਟਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿੰਟ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇਹ ਸਮੂਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚੁੰਬਕੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲੱਸਟਰ ਵੌਰਟੀਸ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਣਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅਦਿੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪਰੇਖਾ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹੀ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ 'ਤੇ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਚੁੰਬਕੀ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਅਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਕਣ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਖਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਣਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਦਿੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਦੂਜੇ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ। ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਰੂਪਰੇਖਾ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਸ ਸੰਜੋਗ ਦੁਆਰਾ ਅਣਬਾਊਂਡ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਗੇੜ. ਪ੍ਰਚਲਤ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰੂਪ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਭ ਇਕੱਠੇ ਆਦਮੀ ਦਿਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਕੱਲਾ, ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਇਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਸੰਗੀਤਕ ਯੰਤਰਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਗਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉੱਪਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁੰਜੀਵਤ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਭਾਵ ਭੌਤਿਕ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੀਡ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚਲਾ ਅਵਤਾਰ ਦਿਮਾਗ ਦੁਬਾਰਾ ਘੁੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਹ ਵਿਚ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਤੱਖ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਕ੍ਰਮ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਸੀ. ਉਹ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ, ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ, ਸਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਦ ਆਪਣੇ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਕੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. .

ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਘੜੀ ਵਿੱਚ, ਦਰਦ ਦੇ ਘਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਵਿਚ ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਜੇਲ੍ਹ ਦਾ ਘਰ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਹਨੇਰਾ ਸੀ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਗਮ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਗਾਣਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਗੀਤ ਦੇ ਫਲੈਟਾਂ ਅਤੇ ਤਿੱਖੇ ਹਨ. ਇਹ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿਚ ਜੀਵਨ-ਜਾਚ ਦਾ ਗਾਣਾ ਹੈ: ਇਸ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਇਕ ਤਾਜ਼ਗੀ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ, ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੋਸਟ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਸਕੂਲ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਡਿਗਰੀ, ਉਹ ਸਕੂਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧੇ. ਉੱਚ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਉਹਨਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਿੰਟ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਲਾਈਫ-ਮੈਟਰ, ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਅਵਸਥਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਮਾਣੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੂਸਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਰਮਾਣੂ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ. ਪਰ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇ. ਪਹਿਲੀ ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਲਾਸ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੈਦ ਹੋਣਾ. ਰੂਪ ਦੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਦੇ ਗੇੜ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਰੂਪ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਹ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਰੂਪ ਦੇ ਚੁੰਬਕਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰਮਾਣੂ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਇਕਮਾਤਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਪਰਮਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਅਟੁੱਟ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਪਰਮਾਣੂ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਖਣਿਜ ਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਧਾਰਣਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤਕ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਖਣਿਜ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰੂਪ ਦੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਫਿਰ ਰੂਪ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੁਣ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਣੂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਰੂਪ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੈੱਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅਣੂਆਂ ਦੇ ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫਾਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਣੂ ਰੂਪ ਵਿਚ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਖਿੱਚਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਇਕ ਅਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ tedੁਕਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੈਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪੌਦਾ ਖਣਿਜ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਣੂਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ fitੁਕਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਪੌਦੇ ਬਣ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੈੱਲ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਅਣੂ ਦੇ ਖਿੱਚ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਣੂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੈੱਲ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਸੈੱਲ ਦੁਆਰਾ ਖੇਡਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਨੂੰ ਸੈੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਇਕ ਅਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕਿ ਚੁੰਬਕੀ ਖਿੱਚ, ਰੂਪ ਹੈ, ਦੀ ਜੀਵਨੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਜੀਵਨ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣੂਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਪੌਦੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੈਲੂਲਰ ਪੌਦੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਸ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੈਲੂਲਰ ਪੌਦੇ ਦੇ thanਾਂਚੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ. ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੈਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਇਕ ਸੈੱਲ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਅੰਗ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੈਵਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ governਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਇਕ ਬੇਚੈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੈੱਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੈੱਲ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਹੁਣ ਇਹ ਇਕ ਸੈੱਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁਣ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਪਰੰਤੂ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਜੈਵਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ. ਇਹ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਵਿਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਲਿਆਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅੰਨ੍ਹੀ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕੇ.

ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ, ਸੂਝਵਾਨ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ. ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਦੌਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਖੁਫੀਆ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਵਜੋਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਬੰਧ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬੁੱਧੀ, ਦਿਮਾਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਅਤੇ ਮਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਆ. ਉਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹਨ. ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ, ਅਸੀਂ, ਮਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ-ਮੈਂ ਹਾਂ. ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰੂਪ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਰੂਪ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਪਰਛਾਵੇਂ ਬਾਰੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਨਾਲ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਥਾਈ ਹੋਣ; ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੂਖਮ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਣ ਪਰਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਪ੍ਰਛਾਵੇਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹਨ; ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਰਾਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਨਟਸ, ਰੂਪ ਪ੍ਰਛਾਵੇਂ-ਭੂਮੀ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਉਹ ਅਨੰਦ ਭਰੀ ਹਾਸਾ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਪਰਛਾਵੇਂ-ਧਰਤੀ ਵਿਚ ਇਸ ਬੇਵਕੂਫੀ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੈਡੋ-ਲੈਂਡ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੀ ਖਾਲੀਪਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਰਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹਨ। ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ( ♍︎ ) ਉਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੈ; ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ( ♑︎ ) ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ 'ਤੇ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਸ਼ਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਪਰਛਾਵੇਂ-ਰੂਪ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕ ਸਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਤਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਨਾਲ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਰੂਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਚ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਪਰ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਣ।

ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ-ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸ਼ੈਡੋ-ਰੂਪ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਉਸ ਦੇ ਚਾਨਣ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਣ ਅਤੇ ਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਗਾਰੇ ਨਾਲ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਚਾਲਕਾਂ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਐਨੀਮੇਟਡ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵੱਲ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਰੇ ਬੱਦਲ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬੱਦਲ ਕ੍ਰੋਧ, ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ, ਵਾਸਨਾ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਭਟਕ ਰਹੀ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਐਨੀਮੇਟਡ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਆਸ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ: ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਚੇਤੰਨ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸੀ. ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ. ਪਰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਨ ਜੋਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਇੱਛਾ ( ♏︎ ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ, ਬੁਰਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਫਿਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨਾ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਬੇਕਾਬੂ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ, ਜਾਂ ਕਾਮ ਲਈ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਸਦਾ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਿਰਿਆ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੀ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਰਬਾਦੀ ਦੁਆਰਾ।

ਜਾਨਵਰ, ਇੱਛਾ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ( ♍︎ – ♏︎ ) ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਿਰਿਆ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਮਾਮਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ।

ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਫਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਜਾਨਵਰ ਅਵਸਥਾ ( ♏︎ ) ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ-ਪਦਾਰਥ ( ♐︎ ) ਤੱਕ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਯਤਨ ਦੁਆਰਾ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਆਪਣਾ ਵਿਕਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਿਮ ਨਸਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ, ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਸਵੈ-ਯਤਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਸਵੈ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (♐︎). ਉੱਥੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (♌︎). ਜੀਵਨ ਤਰੰਗਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਅੱਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ; ਸਭ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਝਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਲਝਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆ (♌︎) ਨੂੰ ਸਾਹ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (♋︎) ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਦਾ। ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਬੇਚੈਨ ਕਰੰਟਾਂ ਅਤੇ ਵਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਦਾ ਬਦਲਦੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਨ (♐︎). ਇਹ ਖ਼ਿਆਲ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੌੜ ਪਏ। ' ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਗੰਧਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਿੜਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਕਰੰਟ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੀਵਨ (♌︎), ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਬਾਅਦ (♐︎), ਪਰਛਾਵੇਂ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (♍︎), ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਰੂਪ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ, ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਆਵਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਲਈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ( ♎︎ ), ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ( ♍︎ – ♏︎ ), ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ( ♌︎ – ♐︎ ) ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ( ♋︎ – ♑︎ ) ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

(ਸਿੱਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ)