ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਆਦਮੀ ਅਤੇ ANਰਤ ਅਤੇ ਬੱਚੇ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ II

ਬੱਚਾ: “ਮਾਤਾ ਜੀ, ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਸੀ?” ਅਤੇ: ਬੱਚੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰੀਏ

ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੁਹਾਵਰਾ, ਲੀਵਰ, ਸਲੇਜ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਚੱਕਰ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ adjੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਯੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਹੈ.

ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਵਧੀਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਨਵੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੀ ਕਾ in ਵਿਚ ਇੰਨਾ ਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਹਨ. ਮਸ਼ੀਨ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਦਬਦਬਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੀਰੀਅਡ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨ ਯੁੱਗ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਕ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ: "ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਕ ਮਸ਼ੀਨ ਮੰਨਦੇ ਹੋ - ਅਤੇ ਇਕ ਮਸ਼ੀਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ?"

ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਹੈ."

“ਫਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਇਕ ਅਨੁਕੂਲ ਸ਼ਬਦ ਮਕੈਨੋਲਾਜੀ ਹੋਵੇਗੀ. ਤੁਹਾਡੀ ਮਿਆਦ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਗਲਤ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ”

ਜਦੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਪੁੱਛੀ ਗਈ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ. 'ਰੂਹ!' ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਜੇ ਰੂਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ 'ਆਤਮਾ' ਨਾਮਕ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰੂਹ ਕੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਿਸੇ ਕਥਿਤ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. "

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ! ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਰੂਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਗੁਣ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ "ਕਰਨ ਵਾਲਾ" ਇੱਥੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ "ਰੂਹ" ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ" ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ. ਪਰੰਤੂ ਸ਼ਬਦ "ਸਾਹ-ਰੂਪ" ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਜਾਏ - ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਜੋਂ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇੱਕ ਰੋਬੋਟ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਰੋਬੋਟ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਰੋਬੋਟ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਇਕ ਜੀਵਤ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਡੋਰ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨ ਵਿਚੋਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਸ਼ੀਨ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਨਿਰਜੀਵ ਸਰੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਰੋਬੋਟ ਇਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਜੀਵਿਤ ਮਸ਼ੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਰੋਬੋਟ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਰਤਰੇ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੋਬੋਟ ਵਿਚ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਗਮਾਲੀਅਨ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਹਾਥੀ ਦੇ ਬੁੱਤ, ਗਲਾਟੀਆ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ. ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਗਮਾਲੀਅਨ ਨੇ ਅਪ੍ਰੋਡਾਈਟ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ - ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਵੈ-ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਿੱਸੇ ਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜੈਨਰੇਟਿਵ, ਸਾਹ, ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਪਾਚਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅੰਗਾਂ, ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਅੰਗ, ਅਣੂਆਂ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ, ਪ੍ਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਅਣੂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨ, ਪ੍ਰੋਟੋਨ ਅਤੇ ਪੋਜੀਟਰੋਨ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਕਣ ਇਕ ਇਕਾਈ ਹਨ, ਇਕ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਕ.

ਪਰ ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਤ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਚਮੁੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸ ਹੈ.

ਇਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਕਾਈ “ਸਾਹ-ਰੂਪ” ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ “ਅਵਚੇਤਨ ਮਨ” ਅਤੇ “ਆਤਮਾ”। ਸਾਹ-ਰੂਪ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਅਤੇ ਜਨਰਲ ਮੈਨੇਜਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇਕੋ ਇਕ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸਮ ਕਈ ਵਾਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਅਤੇ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ofਰਤ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਹਨ.

ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੌਰਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੰਧਨ, ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਅਤੇ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਡਾਸ਼ਯ. ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਆਦਮੀ ਅਤੇ cellsਰਤ ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਬੰਧਨ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਆਰੰਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ ਜਾਂ aਰਤ ਸਰੀਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰਸੇ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਤੱਕ ਘਟੇ. Ofਰਤ ਦਾ ਅੰਡਾਸ਼ਯ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਨਮੂਨਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਧਾਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਅਤੇ ਅੰਡਾਸ਼ਯ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਓਂ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਪੱਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਪੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਸਾਹ ਹੈ; ਪੈਸਿਵ ਸਾਈਡ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਹਰੇਕ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਲੰਬਿਤ ਮੁੜ ਵਜੂਦ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਣ ਦੀ ਅਵਧੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਸੇ ਡੋਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਅਸਥਾਈ ਜੜਤਾ ਤੋਂ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਸਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਰੂਪ ਜਾਂ ਪੈਟਰਨ ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਹੈ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਯੁਕਤ ਦੋ ਸੈੱਲ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ . ਉਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਸ਼ੀਨ ਮੰਗਵਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਦਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰੇਗਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਸਾਹ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਭਰੂਣ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜਾਂ ਆਭਾ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਉਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ. ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਵੇਲੇ, ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦੀ ਸਾਹ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪਹਿਲੇ ਹਾਹਾਕਾਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਕ ਅਸਾਧਾਰਣ ਵਰਤਾਰਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਭਾਗ ਵਿਚ ਇਕ ਸੱਜਾ ਵੰਡਦਿਆਂ ਇਕ ਖੁੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦਾ ਖੱਬਾ ਏਰਿਕਲ (ਐਂਟੀਚੈਂਬਰ) ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਗੇੜ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਾਹ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਾਹ ਅਤੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਜਾਂ "ਜੀਵਿਤ ਆਤਮਾ" ਦਾ ਰੂਪ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੇ ਪਤਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਇਕਾਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਸਾਹ-ਰੂਪ ਜੜਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਹੁਣੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਗਲੀ ਅਗਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੇ, ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਅਕਲਮੰਦ ਬਹੁ-ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਦਰਅਸਲ, ਸਾਹ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇਥੇ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਥੇ ਹੋਰ ਦੱਸਣਾ ਜਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਕੋ ਸਾਹ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਚ ਅਜੂਬਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਹ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਕੈਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹਿੱਸਾ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀਤੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਰਨ ਲਈ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ of ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰ ਨਾ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੰਮ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਮਹਿਸੂਸ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰੀ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਸੁਚੇਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਭਾਵਨਾ ਨਾੜੀ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਲਹੂ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਹੈ.

ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਟੁੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ inਰਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਵਿਚ, ਇੱਛਾ ਭਾਵਨਾ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, womanਰਤ ਵਿਚ, ਭਾਵਨਾ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਅਤੇ sਰਤ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕਦੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬਾਈ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਵੇ, ਵਿਦਾ ਹੋ ਸਕੇ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੇ. ਇਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ bodyਰਤ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇੰਨਾ ਗਠਨ ਅਤੇ ਉਸਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਧੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਖਿੱਚ ਦੁਆਰਾ ਦੂਸਰੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੈਕਸ ਖਿੱਚ ਦਾ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ bodyਰਤ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਤੁਰੰਤ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਰਿਮੋਟ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪੱਖ ਮਰਦਾਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਦਬਦਬਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਹ ਕਿ bodyਰਤ ਦੇਹ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦਾ ਭਾਵਨਾ ਪੱਖ, ਨਾਰੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੱਖ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਦਬਦਬਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ, ਇਸ ਦੇ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ, ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, bodyਰਤ ਦੇਹ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਦਬੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਇੱਛਾ ਪੱਖ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਿਆਂ ਮਿਲ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਜਿਨਸੀ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ womanਰਤ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਦਮੀ ਅਤੇ irਰਤ ਬੇਵਜ੍ਹਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ. ਆਦਮੀ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ inਰਤ ਵਿਚਲੀ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਇਲੈਕਟ੍ਰੀਕਲ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਨਿਰਮਾਣਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਕਰਸ਼ਣ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਸੈੱਲ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੈਕਸ ਖਿੱਚ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਲੰਘ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਸਰੀਰ ਫਿਰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕਰਤਾ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਹ-ਰੂਪ ਇਕ ਅਸਥਾਈ ਜੜਤਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਕਰਤਾ ਧਰਤੀ ਤੇ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ.

ਜਦ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਲਾਸ਼ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਸਰੀਰ ਕਰਤੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਮੰਗ ਅਤੇ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਤਰਸਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਤਦ ਕਰਤਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ.

ਕਈ ਵਾਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ bodyਰਤ ਦੇਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬੱਦਲਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਾਂ wonderਰਤ ਹੈਰਾਨ, ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਕੌਣ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਪਿਆਰਾ, ਰਹੱਸਮਈ ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ "ਮੈਂ" ਜੋ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੌਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ! “ਮੈਂ” ਇਕ ਬੱਚਾ ਸੀ! “ਮੈਂ” ਸਕੂਲ ਗਿਆ। ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਫਲੈਸ਼ ਵਿਚ “ਮੈਂ” ਉਹ ਕੀਤਾ! ਅਤੇ ੳੁਹ! ਅਤੇ ੳੁਹ! “ਮੇਰੇ” ਦੇ ਇਕ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਇਕ ਮਾਂ ਸੀ! ਹੁਣ “ਮੇਰੇ” ਬੱਚੇ ਹਨ! “ਮੈਂ” ਇਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ! ਅਤੇ ੳੁਹ! ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਂ” ਹੁਣ “ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ” ਨਾਲੋਂ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿ “ਮੈਂ” ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ “ਮੈਂ” ਫਿਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ! “ਮੈਂ” ਹੁਣ “ਮੈਂ” ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਜੀਵ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ “ਮੈਂ” ਹੁਣ “ਮੈਂ” ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ “ਮੈਂ” ਹਾਂ। ਹੁਣ ਅਨੇਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜੋ “ਮੈਂ” ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਸਨ. ਯਕੀਨਨ "ਮੈਨੂੰ" ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ! ਪਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ, "ਮੈਂ" ਆਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਹੁਣ ਹਾਂ, ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ “ਮੈਂ”! - ਤਬਦੀਲੀ, ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ!

ਲਗਭਗ, ਕਰਤਾ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਜਾਗ ਗਿਆ ਸੀ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ. ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਸੀ. ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਹ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਚਲਾਏਗਾ ਅਤੇ ਚਲਾਏਗਾ; ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਹੋਣਾ apparent ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੋੜ ਤੋਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਅਸਤ ਸੁਪਨਾ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਕਦੇ ਕਰਤਾ ਦੇ ਜਾਗਣ ਨਾਲ, ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭਿਅਤਾ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਧਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਦੇ ਹਨ. ਅਗਿਆਨਤਾ ਮਤਭੇਦ ਅਤੇ ਕਲੇਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ.

ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕਰਤਾ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਚਾਨਣ - ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਚਾਨਣ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਕਰਕੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚਾ ਚਾਨਣ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰੇਗਾ. ਬੱਚੇ ਦੀ ਵਿਦਿਆ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ; ਇਸਦੀ ਸਿਖਿਆ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਂ ਉਸ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਲਜ਼ਾਮ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਅਣਗਿਣਤ ਕੰਮਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਤੱਥ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਅਤੇ ਸਰਲ ਤੱਥ ਹੈ: conscious ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ! ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਸੋਚ ਦੀ ਕੋਈ ਮਾਤਰਾ ਉਸ ਇਕ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੱਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਦਰੁਸਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਲਈ. ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਿਆਂ, ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਅਸਲ ਗਿਆਨ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕਦਮ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਕੇ. ਇਸਦੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲ, ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ.

ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਡਿਗਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੀ as ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ. ਜੇ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ of ਕੁਝ ਵੀ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ "ਕਾਨੂੰਨ" ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ.

ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਕਿ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਤੁਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਏਗਾ.

ਇਸਦੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਕੇ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ? ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੋਚ ਕੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸੋਚ ਕੇ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਲਈ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਵੋ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਤਦ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਦਾ ਭਾਵਨਾ ਪੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵਿੱਚ, ਡਿਸਕਨੈਕਟ, ਅਤੇ ਫਿਲਹਾਲ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਕੁਦਰਤ ਫਿਰ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਲੁਕੋ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ. ਤਦ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਸਰੀਰ ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮੰਨਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਤਦ ਇਹ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਦਮ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰਸਤਾ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਸਰਲ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਸਿੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ.

ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਇਹ ਇਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ, ਜੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨਾ. ਕੀ ਇਹ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦੇਵੇਗਾ.

ਇਥੇ “ਮਨ” ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤਿੰਨ ਮਨ, ਭਾਵ ਸੋਚ ਦੇ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕੇ: ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਸੋਚਣਾ; ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ; ਅਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ-ਮਨ.

ਹਰ ਵਾਰ ਚੇਤੰਨ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ-ਮਨ ਉਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਛਾਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਹ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤੰਨ ਹੋਈਆਂ ਸਨ.

ਸਰੀਰ-ਮਨ ਚੇਤੰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ. ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ-ਦਿਮਾਗ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੋਨਾਂ ਮਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਚਪਨ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਸੀ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਆਦਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਸੋਚ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਬਣਨ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ wayੰਗ ਹੈ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ. ਸਰੀਰਕ-ਮਨ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਹਾਇਤਾ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਆਵੇ ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕੌਣ ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ. ਜੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਮਿਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਨਾਮ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਦੋਂ ਤਕ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ.

ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਿਸਨੇ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਰਚਿਆ ਹੈ, ਨੇ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ “ਆਤਮਾ” ਵੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਹਰ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬੱਸ ਉਸ ਆਤਮਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਸਮਝ ਸਕੇ. ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹ ਸਰੀਰਕ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਵਧੀਆ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਹਦਾਇਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਇਨਾਮ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲਵੇਗੀ ਜਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗੀ. ਜਿਹੜੇ ਮਾਪੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀਆਂ ਆਮ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ. ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਨ; ਕਿ ਇਹ ਭੇਤ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ-ਅੰਦਰ ਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਝੂਠ ਦੇ ਦਿੱਤਾ. ਪਰ ਇਸ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿਚ, ਕੁਝ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ; ਉਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਆਧੁਨਿਕ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਬੱਚਾ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੋਈ.

ਛੋਟੀ ਮੈਰੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮਾਂ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਿਆ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਓ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣੇ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹੋ। ਹੁਣ, ਮਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ! ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਕਿੱਥੋ ਆਇਆ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ? ”

ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਮੈਰੀ। ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ. ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਲੜਕੀ ਸੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਡਿਪਾਰਟਮੈਂਟ ਸਟੋਰ ਵਿੱਚ ਖਰੀਦਿਆ. ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ; ਅਤੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਚੰਗੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਲੜਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸਟੋਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਛੋਟੀ ਕੁੜੀ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਬਦਲਾ ਕਰਾਂਗਾ. ”

ਇਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣ ਕੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਰਿਯਮ ਦੀ ਮਾਂ ਨੇ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਲਿਆ. ਪਰ ਮੈਰੀ ਹੈਰਾਨ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੱਚੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ. ਉਸ ਮਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਬਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਵਧੀਆ ਮੌਕਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ. ਲੱਖਾਂ ਮਾਵਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ੀ ਹਨ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ, ਬੱਚੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਮਾਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬੇਵਫ਼ਾਈ ਸਿਖਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੀ. ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਿਆਂ ਯਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱ origin ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਕਦੇ ਉਹ ਪਲ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦਾ ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਧਰੇ ਵੀ ਕੋਈ ਉਤਸੁਕ, ਚਿੰਤਤ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਇਕਾਂਤ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਬਾਲਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ. : ਮੈ ਕੌਨ ਹਾ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ? ਇਸ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਜਵਾਬ ਮੰਗਣ ਦੀ ਵਿਅੰਗਮਈ ਉਮੀਦ ਵਿਚ ਪੁੱਛਣਾ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚ ਜਾਗਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ. ਇਸ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਧੱਕੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਫਿਰ ਦਿਆਲਤਾ ਭੁੱਲਣਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਜਿਹੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਜਦੋਂ ਇਹ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਣ ਦੀ ਆਦਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੁਪਨਾ ਹੈ.

ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ womenਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ. ਝੂਠੇ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਚੇਤੰਨ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੀ ਨਿਵਾਸ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਲੋੜ ਤੋਂ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰ, ਰਹਿਣ ਦੇ ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ aptਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ. ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ bodyਰਤ ਦੇਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਨਾਲ, ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਉਸ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਉਸ asਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਖੰਡ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਝੂਠ, ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਪਾਖੰਡ ਦੀ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਿੰਦਿਆ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਉਹ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਗੁਪਤ ਕਲਾ ਹਨ.

ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਾਂ whoਰਤ ਜਿਸਨੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਝਟਕੇ, ਚੈਕਾਂ ਅਤੇ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਝ ਮੁੱ prਲੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ isਰਤ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ . ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਪਾਖੰਡ, ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਇਕ ਜੀਵਤ ਯਾਦਗਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਜਿਹੜੀ ਸਟਾਈਲਡ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ. ਸਿੱਖਿਆ ਬੱਚੇ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ, ਗੁਣਾਂ, ਗੁਣਾਂ, ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੱ drawਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦਾ methodੰਗ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ, ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਰੂਟਸ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਹਦਾਇਤ ਵਿਚ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਗਿਆਨ ਦੀ ਬੋਤਲਬੰਦੀ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੈਚਲ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਦੀ ਨਕਲ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਉਪਲਬਧ ਕਰਾਉਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਕੂਲ ਤਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਜੇ ਬੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਿਆਦ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਿਆਦ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ.

ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਵੇਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ, ਸੁਆਦ ਲੈਣਾ, ਗੰਧਣਾ; ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਸੁਆਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੰਧ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ. ਭਾਵਨਾ ਕੋਈ ਪੰਜਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਕਰਤਾ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ.

ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਨਹੀਂ. ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਜੇ ਮਾਂ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅੱਖਾਂ ਕੱਚੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਜੋ ਬੱਚਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; ਕਿ ਜੇ ਅੱਖਾਂ ਝਪਕ ਜਾਂ ਕੰਬ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਆਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਆਬਜੈਕਟ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਬੱਚਾ ਦੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਜੇ ਇਹ ਬਾਹਰ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਪਕੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਚਮਕਦਾਰ ਅੱਖ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ, ਜਾਂ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ. ਸੁਆਦ ਕੋਝਾ ਜਾਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਿਕ ਸਿਰਫ ਅਸਹਿਮਤ ਜਾਂ ਦਿਲਾਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪਸੰਦਾਂ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਮਾਂ ਨੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਿਹਾ: “ਬਿੱਲੀ! ਕੁੱਤਾ! ਮੁੰਡਾ! ” ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਜਾਂ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਧੜਕਣ ਨਾਲ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਚੁੱਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਵਧੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਤਬਦੀਲੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਆਉਣ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਬੱਚਾ ਚੁੱਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਇਕ ਦਿਨ ਜਾਂ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਅਜੀਬ .ੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਛਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ. ਇਹ ਗੁੰਮਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇਸਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੀ ਮਾਂ: ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ?

ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ. ਜੋ ਜਵਾਬ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਭ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਜਾਣਗੇ. ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ. ਬੇਵਕੂਫ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪਾਤਰ ਲਈ ਉਨੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਨਸ਼ੇ ਅਤੇ ਇਕ ਬਾਲਗ ਲਈ ਜ਼ਹਿਰ ਹਨ. ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ. ਇਹ ਗੁਣ ਕੱ drawnਣੇ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਰਫਤਾਰ, ਮੋੜਿਆ ਜਾਂ ਦਬਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੰਚਾਲਕ, ਜਿਹੜਾ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਮਰ ਸਕਦਾ. ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਬਣਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸਹੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਇਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ. ਜੇ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ of ਇਸ ਦਾ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਕਰਤਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਪੂਰਣ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਜਿਸਦਾ ਇਕ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਜਦ ਕਰਤਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਣ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇਹ ਨੂੰ ਅਮਰ ਅਮਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਨਾਦਿ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੇਤੰਨ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਦ ਅਟਰਨਲ ਆਰਡਰ ਆਫ ਪ੍ਰੋਗਰੈਸ ਆਫ ਦ ਪਰਲਮੇਂਸ ਅਤੇ ਇਸ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦੇ ਬਦਲਾਵ ਅਤੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ.

ਜਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਹਰ womanਰਤ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੀਵਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸਥਾਈ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਏ ਬਗੈਰ, ਅਸਥਾਈ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀਆਂ ਮਰਜ਼ੀ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਰਤਾ ਦੀ ਅਟੱਲ ਮੰਜ਼ਿਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਜੀਵਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੇਗਾ: ਬੇਅੰਤ ਦੀ ਉਸਾਰੀ. , ਸੰਪੂਰਣ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੇ, ਸਾਰੇ ਯੁਗਾਂ ਵਿਚ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹੇਗਾ. ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰ- “ਦੂਜਾ ਮੰਦਰ” - ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਬਣਾਏਗਾ, ਉਸ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਗੁਆਚ ਗਿਆ.

ਖੈਰ, ਜੇ ਮਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ?

ਜਦੋਂ ਜੌਨ, ਜਾਂ ਮਰਿਯਮ, ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੁੱ origin ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਸਧਾਰਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲੀ, ਤਾਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਭਰੇ ,ੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਪਿਆਰੇ" ਜਾਂ "ਡਾਰਲਿੰਗ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ: "ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਿਆਰੇ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛੋਗੇ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ. ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸਾਂਗਾ.

“ਡੈਡੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਉਣ ਲਈ ਇਕ ਲਾਸ਼ ਰੱਖਣੀ ਪਈ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਡੈਡੀ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਕ ਲੈਣਾ ਸੀ. ਡੈਡੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਗਏ. ਉਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਉਗਣਾ ਪਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਿਆ, ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ. ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਫਿਰ ਇਕ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ, ਡਾਕਟਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਾਹਰ ਲੈ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਹਾਂ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ. ਓਹ! ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰਾ, ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਸੀ. ਇਹ ਵੇਖ ਜਾਂ ਸੁਣ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ; ਇਹ ਤੁਰਨਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੀ. ਇਸ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਖੁਰਾਕ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਵਧੇ. ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਏ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ. ਮੈਂ ਬੱਚੇ ਦਾ ਨਾਮ ਜੌਨ (ਜਾਂ ਮੈਰੀ) ਰੱਖਿਆ ਹੈ. ਮੈਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਸਿਖਾਇਆ; ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤੁਸੀਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਬੱਚੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ ਸਕੋ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕੋ. ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਡੈਡੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਬਾਰੇ ਸਭ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਿਆਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਦੋਂ ਪਾਇਆ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋ? "

ਇਹ ਮਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਸਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਮਾਂ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਸਿੱਧੇ-ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਾਧਾਰਣ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਖ਼ਾਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਬੱਚਾ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਿਆ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਜੋ ਉਹ ਪੁੱਛੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:

ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਉਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ, ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਉਤਪਾਦ. ਉਹ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬੋਲ ਰਹੀ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਉਮਰ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਬੱਚਾ, ਬੱਚਾ, ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਨਹੀਂ - ਅਜੇ ਨਹੀਂ!

ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਨੂੰ ਵੈਲਕਮ ਵਨ, ਚੇਤੰਨ, ਦੋਸਤ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਕਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਨੀ ਸੂਝਵਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਅਣਜਾਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਹੈ.

ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਖੁਦ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਤਿੰਨ ਅਟੁੱਟ ਭਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਬੋਲਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਕ ਨਾਲ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕੇ, ਇਸ ਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਿਰੰਤਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਕਰਤਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਲਵੇਗੀ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ. ਜਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਮਾਤਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਇਆ ਸੀ.

ਜੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ-ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਬਣਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਾ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਹੈ, ਇਹ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਦੇਵੇਗਾ.

ਤਦ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਓਨੀ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ofਰਤਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਭ ਚੇਤੰਨ ਥੀਥਿੰਗਸ ਹਨ - ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਏ. ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕੀ ਕਰਨਗੇ.

ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਦਿਮਾਗ, ਤਿੰਨ ਸੋਚਣ ਦੇ waysੰਗ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸੋਚ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਬਣਾ ਕੇ ਰੱਖਣਾ; ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਜਾਣ ਕੇ ਉਹ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰ ਕੇ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦੇਹ-ਮਨ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਦੱਸਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਭੁੱਖ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਸਾਧਨ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿਚ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ "ਅਲੱਗ" ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ meansੰਗ ਲੱਭਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਛਾਵਾਂ; ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ-ਸਰੀਰ ਜਾਂ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਖੋਜ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਬਣੇ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਜੇ ਤਕ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਜੇ ਇਸ ਲਈ, ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਦੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗੁਆਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਹਰ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੇਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੀ ਖੇਡ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womenਰਤ ਖੇਡ ਰਹੇ ਹਨ; ਤਦ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸੌਣ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਇੱਕ asਰਤ ਵਜੋਂ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਵੰਡ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਦੇਵੇਗਾ; ਤਦ ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕੇਗੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਬਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪਾਇਆ ਸੀ; ਤਦ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ਿੱਦ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੌਨ ਜਾਂ ਮੈਰੀ ਨਾਮ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੀ. ਪਰ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ structਾਂਚਾਗਤ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬੰਦ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਲਈ ਚੈਨਲ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾੜੀ ਰਹਿਤ ਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ.

ਜੇ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਵਿਕਾਸ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੰਨਾ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੈਨਲਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ.

ਇਸ ਲਈ ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਵਿਚ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅੰਦਰ ਆ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਸਨ ਜੋ ਉਸ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਸੀ. ਬੱਚਾ ਹੁਣ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਜੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਵਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਈ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਗੁਆ ਬੈਠਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ.

ਹੁਣ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆ ਗਈ ਹੈ?

ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਇਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ' ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੋਸਤ-ਮਾਂ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਸਵਾਗਤ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਹਿਸਾਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ frameਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਜੀਬ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਦੌਰੇ 'ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਵਿਚ ਹੈ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਾਂ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਦੋਂ ਪਾਇਆ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋ?”

ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸੁਚੇਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਦੋਂ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਆਪਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਹੀ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ. ਤਦ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇਕ ਜਾਂ ਇਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ 'ਤੇ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ.

ਪ੍ਰਸ਼ਨ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਦੋਂ ਪਾਇਆ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋ ?, ਹੋਸ਼ ਵਿਚ ਇੰਨੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰੇ. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ-ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ. ਇਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰ ਕਿਉਂ ਗੁਆਇਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣ ਗਿਆ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਪਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਚੇਤੰਨ ਖੁਦ ਜੋਨ ਜਾਂ ਮਰਿਯਮ ਦੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਵਾਪਰਿਆ ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ ਬਾਰੇ ਉਸ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਤੇ; ਜਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਜੇ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਅਗਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ?"

ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ। ਪਰ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ - ਜੇ ਮਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਇਹ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਪਨੇ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਫਿਰ ਮਾਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੀ ਹੈ: “ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਪਿਆਰੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਸੀ ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਆਏ ਹੋ? ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰਨ ਆਏ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਾਂਗਾ. ”

ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸੁਚੇਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏਗਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਏਗਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕੀ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਵਾਬ ਖੁਦ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ.

ਜੇ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਲਿਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ - ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ, ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਗਾਂ ਅਤੇ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ ਸਰੀਰ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਤ੍ਰਿਏਣ ਸਵੈ ਦੇ ਚਿੰਤਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਚਿੰਤਕ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਚੈਨਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਵੈ-ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, "ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ" - ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ. ਉਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੁਣ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ. ਸਵੈ-ਸਿਖਿਆ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰੁਸਤ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਉਹ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਏਗੀ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਸਹੀ ਮੁੱਲ ਦੇਵੇਗੀ.

ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਇਹ ਹਨ: ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ, ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਨਾਲ, ਮਾਂ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ of ਅਤੇ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਵਿਚ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਿਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋ ਸਕਣ; ਇਹ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਇਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮੋਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਹੈ, ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ. ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਇਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਟ-ਇਨਸ ਨੂੰ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਲਈ ਚੈਨਲ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ- ਵਿਸ਼ਾਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੋਮਾ ਜਿਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਵਿਰਾਸਤ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਾਰਸ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ, ਜਦ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਆਉਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰੇਗੀ. ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀਆਂ ਸਤਰਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੱਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਸੋਚਣ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਣਾ ਦੇਣਗੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ, ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ, ਭਾਵਨਾ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਸਿਖਿਅਤ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਛਾ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ; ਅਤੇ, ਕਰਨਾ, ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ. ਦੇਹ-ਮਨ ਆਕਾਰ, ਚਿੱਤਰ, ਭਾਰ ਅਤੇ ਦੂਰੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਸਿਖਿਅਤ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਰੋਜ਼, ਕਰਤਾ, ਹਰ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ? ਇਹ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਅਮਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆਚਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਣ, ਉਹ ਮਦਦ ਲਈ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਯੋਗ ਸਿੱਖਿਅਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਉਹ ਮੰਗੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣਗੇ. ਜੇ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੈਨਲਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ ਅਤੇ ਸਾਫ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਣਜਾਣ ਸਾਬਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਸ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ.