ਦ
WORD
ਮਾਰਚ 1908
| HW PERCIVAL ਦੁਆਰਾ ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1908 |
ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ
ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸ਼ੈੱਲ, ਸਪੌਕਸ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਖੋਖਲੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ, ਇਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਥੀਓਸੌਫੀਕਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ?
ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣੀ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਨ. ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਸਹੀ ਮੁੱਲ' ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਉਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ, ਇਸ' ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤੇ ਮਾਧਿਅਮ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੀਨਾਂ ਤੇ ਭੜਕ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਬੋਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ. ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੋਈ ਮਾਧਿਅਮ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਸੇ ਮਾਧਿਅਮ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਧਿਅਮ ਦੇ ਉੱਚੇ ਹਉਮੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਕੌਮਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਆਦਮੀ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ.
ਜਿਹੜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਸੀਨ ਤੇ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ “ਅਧਿਕਾਰ” ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਕੀ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਕੰਮ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਸਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ “ਮਰੇ ਹੋਏ?” ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਰੂਪ ਪਤਲੀ ਹਵਾ ਵਿਚ ਭਿੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ "ਮਰੇ ਹੋਏ" ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਜੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, "ਮਰੇ ਹੋਏ" ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਹੜਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜੀਵਣ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੰਦ ਲਈ. , ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਅਜਿਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਛੜੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਭੇਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੋ ਇਸਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਈ ਸੀ. ਇਹ ਧਰਤੀ ਕੰਮ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ. ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਲਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਚਲੇ ਗਏ. ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਹਨਾਂ ਪਦਾਰਥਕ ਦੇਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਅਮਰ ਚੰਗਿਆੜੀਆਂ ਵਿਚੋਂ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਤ ਲਈ ਸੁਆਰਥ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਸਰੀ ਜਮਾਤ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਕਲਾਸਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਭਾਵ ਅਮਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਸਤੂਆਂ ਲਈ ਜਾਂ ਸਭ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਜੀਵਣ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜ ਵਿਚ ਉਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਰਾਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ.
ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਖਾਣ, ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ? ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ?
ਭੋਜਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਚਟਾਨ, ਪੌਦੇ, ਜਾਨਵਰ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਦਾ ਭੋਜਨ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਹਰ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਰਾਜ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਰਾਜ ਦਾ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਭੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਤੱਤ ਉਹ ਭੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਪਰੋਕਤ ਰਾਜ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਧਰਤੀ, ਪੌਦੇ, ਕੀੜੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਕਾਈ ਜਿਸਨੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਉਹ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਦਾ ਭੋਜਨ ਉਹੀ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸਲ ਆਦਮੀ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਲਿਆ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇਕ ਝਲਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕੁਝ ਸੋਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਇਕ ਗਿਲਾਸ ਦੀ ਬੋਤਲ ਇਕ ਅਤਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਸਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ. ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਸ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਜੀਵਣ ਦੁਆਰਾ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਜਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਭੌਤਿਕ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰੀਰਕ ਭੋਜਨ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਯੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ, ਭੋਜਨ ਦੀ ਮਹਿਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਪੀਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਣੇ ਦੀ ਇਕ ਮਹਾਨ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਖਾਣ ਪੀਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕੁਝ ਸਥਾਨਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਗ੍ਰੋਸਰ ਗੰਧ ਵਧੇਰੇ ਸੰਘਣੀ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ; ਪੂਰਵ-ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਤੱਤ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਧੂਪ ਧੁਖਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਧੂਪ ਧੁਖਾਉਣਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ "ਮਰੇ ਹੋਏ" ਖਾਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਵਿਛੜੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜਾਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਧਾਰਿਆ. ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੋ ਹਾਲਾਂ ਦੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਤੋਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਨ ਰੁ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਅਤੇ ਪੰਜ ਅਤੇ ਸੱਤ ਹੱਥ ਉੱਚੇ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੀ ਕਣਕ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਵਿਛੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਰਫ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਲੰਬਾਈ ਉਸਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਤੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਕੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਨਸਲ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਲਵਾਯੂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਭ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਕਪੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਛੜੀ ਹਸਤੀ ਸਮਾਜਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇਗੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਲੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਵਿਛੜੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਨ. ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੱਪੜੇ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਨੇ ਜਾਣਗੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਹੋਣਗੇ. ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਛੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਸ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕਪੜਿਆਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣਾ ਜਾਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਮੌਸਮ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਬਚਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਕੱਪੜੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਾਇਰਾ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੀਮਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਮਰੇ ਹੋਏ” ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਾਂ ਕੱਪੜੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ theਾਲਣ, ਲੁਕਾਉਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ.
ਕੀ ਮੁਰਦਾ ਘਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ?
ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਡੱਬੀ ਵਿਚ ਕੱਸ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ, ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ, ਉਸ ਘਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਬਰ ਬਾਰੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੜਕਦਾ ਹੈ; ਸਰੀਰਕ ਪੱਖ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਸਣ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਦਾ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ. ਜੇ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਘਰ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹਸਤੀ ਜਿਹੜੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵਰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਘਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ. ਉਹ ਘਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਆਦਰਸ਼ ਘਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ.
ਕੀ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਨੀਂਦ?
ਮੌਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਨੀਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਲੰਮੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਨੀਂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਾਈ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਨੀਂਦ ਆਰਾਮ ਦਾ ਅਵਧੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਤੋਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਕ. ਉੱਚ ਮਨ ਜਾਂ ਹਉਮੈ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਸ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ, ਸੈੱਲ ਅਤੇ ਅਣੂ ਸੌਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਥੋੜਾ ਜਾਂ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੁੰਬਕੀ ਅਤੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.
ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]