ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਮਈ, ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1908, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਕੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਹੈ?

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਰਾਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੰਮਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਮਨ, ਹਉਮੈ, ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਸ ਦੀ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ. ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਕੱਲੇ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਜਾਂ ਖੋਜ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਦਮੀ, ਹਉਮੈ, ਮਨ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਥੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਉਥੇ ਪਏਗੀ ਆਦਮੀ. ਜਦ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ. ਜੇ, ਪਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਫੜ ਲੈਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ. ਦੇਸ਼. ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਗ਼ਲਤ ouslyੰਗ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੋਚਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸੀ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ. ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ.

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਲਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਨਸ਼ਾ ਜਾਂ ਨਸ਼ਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਕ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇੱਕ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ. ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਹੀ ਮਨ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਆਪਣੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਉਹੀ ਮਨ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇਗਾ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਜੀਵਨ ਪਰਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਅਸਲ ਅਤੇ ਅਸਲ ਗੱਲ, ਹੁਣ ਸਥਿਤੀ ਉਲਟ ਹੈ; ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਅਸਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਧਾਰਣ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਹਾਂ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਸਰਕਾਰ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰ ਰਾਜ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਛਾ ਰਾਜ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇੱਛਾ. ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਰਾਜ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਸਭ ਨਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ.

ਕੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ?

ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਾਰਜ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਨਤੀਜਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਇਸਦਾ ਫਲ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਬੰਦੂਕ ਦਾ ਟਰਿੱਗਰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਲੱਦਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਵੱsਦਾ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ. ਸਰੀਰਕ ਸਜ਼ਾ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਛਤਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਵਾਪਰੇਗਾ.

ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਕ ਹੋਰ ਪੱਖ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿਚਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਹਨ. ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਸੂਝ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕ੍ਰਿਆ, ਜਾਂ ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਕੇਵਲ ਨਤੀਜੇ ਹਨ, ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ. ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਨਤੀਜੇ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਕੰਮ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ.

ਸ਼ਬਦ “ਇਨਾਮ” ਅਤੇ “ਸਜ਼ਾ” ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਅਰਥ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਸੱਚਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਸਬਕ ਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਨਾਮ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸਬਕ ਹੈ. ਜਿਸ ਸਬਕ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਨਾਮ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੰਗੀ ਭੁੱਖ ਦੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਧਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਅਵਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਉਹ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੁੱਖ ਤਾਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਤਾਂ ਕਿ ਜੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੀਬਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਛਾ ਦੀ ਭੁੱਖ, ਜਾਂ ਜਨੂੰਨ ਦਾ ਜਲਣ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ. ਪਰ ਮਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਉੱਚੇ ਸਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਦਰਸ਼ ਹਨ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਦੇ ਪਾਠ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ.

ਕੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੈ?

ਨਹੀਂ, ਉਹ ਮਿਆਦ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਮਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਹਜ਼ਮ ਜਾਂ ਅਭੇਦ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ, ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਇਕ ਬਲਦ ਆਪਣੇ ਖੁਰਲੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਰਲੀ ਵਿਚ ਚਬਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਇਆ ਹੈ. ਖੇਤ. ਇਸ ਲਈ ਵਿਦਾਈ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਸਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ, ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਹਸਤੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮੁੜ ਵਧਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ.

ਕੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਰੇ ਹੋਏ" ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ “ਮਰੇ” ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਇਕੋ ਕਲਾਸ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਜਾਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਚਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹੋ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਪੀਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੁਆਂ. ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਪੀਣ ਦੇ ਆਦੀ ਸਨ. ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਾਲ ਆਂ neighborhood-ਗੁਆਂ find ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਪੀਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜਾਂ ਸਾਹਿਤ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਗਣਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਜਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ableੁਕਵਾਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ.

ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿਚ ਵੀ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ? ਸਧਾਰਣ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਆਬਜੈਕਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਸਧਾਰਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਜਿਸਨੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲੰਘ ਗਿਆ ਸੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਇਸਦਾ ਸਵਰਗ ਹੈ. ਇਹ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ. ਧਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਛੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ.

ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੇਸਾਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿਚ ਜਾਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਨੇੜੇ ਹੈ?

ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਚਿੰਤਨ ਜਗਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਮਰਨ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਕਾਰਨਾਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਲਈਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਾਂ ਮੌਤ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਾਰੇ ਹਾਲਾਤ ਵੀ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ, ਉਸ ਸੋਚ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤਸਵੀਰ ਆਈ. ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਦਿੱਖ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਮੌਤ ਵੱਲ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਇਕ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਤ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ.

ਉਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਉਸ ਕੇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ ਜਿਥੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ. ਦਿੱਖ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਪਰ ਫਰਕ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨ ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੂਖਮ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਸੰਘਣੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮਰੇ ਹੋਏ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਪਰੰਤੂ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮਰਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਐਲਾਨੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਫੈਨਸੀ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ) ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਨਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਮੌਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੱ .ੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਮੌਤ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਆਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ. ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੌਤ ਟਾਲ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਕੀ ਮੁਰਦਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਾਤਾ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ?

ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵਿਦਾਏ ਹੋਏ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਸਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਇੱਕ ਅਧੂਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੌਰਾਨ ਛਲ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਸੀ. ਜਿਉਂ ਹੀ ਇਹ ਸੰਮੇਲਨ ਹੋਇਆ, ਜਾਂ ਹੱਕਦਾਰ ਇਕ ਹੱਕਦਾਰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਇੱਕ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਪਲ ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ lਿੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਾਂ ਨੂੰ ਰਿਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਸੀ. ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਛੜੀ ਮਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਹਨ. ਪਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਰਾਜ ਆਦਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਜੇ ਬੱਚੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਦੁੱਖ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਪਾਠ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਮਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਣਾ ਹੈ, ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਂ, ਜੋ ਬੱਚੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਸੋਚ ਕੇ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਮਿਲੇਗਾ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਛੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਵਿਛੜੇ ਦੋਸਤ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਜੀਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇ ਵਿਛੜੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੇਕ ਹੁੰਦੇ. ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ.

ਕੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਇਕੋ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਹਨ?

ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ. ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ. ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸੂਰਜ ਹੈ. ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਹਾਂ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨ ਉਹ ਚਾਨਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦ ਮਨ ਜਾਂ ਹਉਮੈ ਆਪਣੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰਕ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਵੀ ਪਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਆਦਰਸ਼ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਸੂਰਜ, ਜਾਂ ਚੰਦਰਮਾ, ਜਾਂ ਤਾਰੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ.

ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਹੈ?

ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਜਾੜੇ ਹੋਏ ਇਕਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੱਟ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਹੁੰਦੇ. ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਜਾੜਵੀਂ ਹਸਤੀ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਜੁਰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਜਾੜਵੀਂ ਹਸਤੀ ਇਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇਗੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਸਦਾ ਝੁਕਾਅ ਉਸ ਹਸਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉੱਚ ਪਾਤਰ ਦੇ ਹੋਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਝਾਏ ਜਾ ਸਕਣ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਮੁਰਦਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਮਰੇ ਦੇ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ