ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਅਕਤੂਬਰ, ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਅਤਿ ਅਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਭਿੰਨ ਹੈ? ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਮੈਗਜ਼ੀਨਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਪਾਠਕ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ.

“ਅਸਟ੍ਰਲ ਵਰਲਡ” ਅਤੇ “ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ” ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਵੇ. ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਉਹ ਸਲਤਨਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਤੇ ਕੋਈ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਉਹ ਸਲਤਨਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਉਲਝਣ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ, ਪਰ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੋਹਾਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹਨ. ਇੱਛਾ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਇਕ ਨਿਯਮ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ. ਜੀਵ-ਜੰਤੂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਸਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਸਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹੋਰ ਜੀਵ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਸਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ “ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੋਚ” ਵਾਲਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਨ ਦੀ ਕੋਈ ਅਚਾਨਕ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਅੰਦਾਜਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ. ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਉਹ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ.

ਕੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਅੰਗ ਨੂੰ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਸਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਗ ਸੂਝਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਰ ਅੰਗ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਰ ਜੈਵਿਕ structureਾਂਚਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਪਰੰਤੂ ਇੱਕ ਅੰਗ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡਾ ਭਾਵ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲੋਂ ਕੌਣ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਇਕਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਗ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਚੇਤੰਨ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਅੰਗ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅਣੂਆਂ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਰਚਦੇ ਹਨ, ਅੰਗ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਲਈ. ਅਣੂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਰੇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦਾ ਅਣੂ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਹਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਰੇਕ ਅਣੂ ਸੈੱਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਅੰਗ ਦਾ ofਾਂਚਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਅੰਗ ਦੀ ਜੈਵਿਕ ਚੇਤੰਨ ਇਕਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਤਾਲਮੇਲ ਸੰਚਾਲਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਐਟਮ, ਅਣੂ, ਸੈੱਲ, ਅੰਗ ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਜੇ ਹਰ ਅੰਗ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ?

ਮਨ ਦੇ ਸੱਤ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਮਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਜਾਂ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਡਿਵੀਜ਼ਨ ਉਹਨਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਅੰਗ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਜ਼ਮ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਵਿਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਇਹ ਅੰਗ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੇਟ, ਜਿਗਰ, ਗੁਰਦੇ ਅਤੇ ਤਿੱਲੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੇਟ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਅੱਗੇ ਥੋਰੈਕਿਕ ਪਥਰਾਅ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਖੂਨ ਦੀ ਆਕਸੀਜਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਅੰਗ ਮਨ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਯੂਟਰੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਮਤਿਹਾਨ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅੰਗ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਗੇ. ਪਾਗਲਪਨ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਦਿਮਾਗ਼ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਾਗਲਪਨ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਲਿਆਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਧਾਰਨ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਥਾਈਰੋਇਡ ਗਲੈਂਡ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ. ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਗ ਜੋ ਮਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਗੁੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਵਿਘਨ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਸਿੱਧਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. . ਮਨ ਫਿਰ ਇਕ ਸਾਈਕਲ ਸਵਾਰ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਪੈਡਲ ਗੁੰਮ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ. ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸ ਦੇ ਘੋੜੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਸਵਾਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ ਬੰਨੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮੂੰਹ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ