ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਨਵੰਬਰ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਇਹ ਜਾਇਜ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਦੋ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਰਾਏ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ?

ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸੱਚਾਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾ ਮਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਸੰਗਠਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਸਿੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਮਧੂ ਮੱਖੀ, ਜਾਂ ਟੇਡਪੋਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਕ ਲੋਕੋਮੋਟਿਵ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਇਕ ਚੀਜ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਸਿਖਿਅਤ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ. ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਣ. ਪਹਿਲੀ ਅਵਸਥਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਹਨੇਰਾ ਹੈ; ਦੂਸਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ.

ਅਗਿਆਨਤਾ ਮਾਨਸਿਕ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਜਦ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੰਨੇ ਬੱਦਲ, ਰੰਗ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਮਨ ਇੰਝ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ, ਮਨ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਸੋਚਣਾ ਮਨ ਨੂੰ ਹਨੇਰੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਾਏ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਰਾਏ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਜਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚਿੰਤਕ ਵਜੋਂ ਉਸ ਚੀਜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਖੁਦ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਰਾਏ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚਿੰਤਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਲਸੀ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ' ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਨਸਨੀ ਭਰੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਗੇ. ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ. ਰਾਏ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧ ਸੰਸਾਰ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬਦਲਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਰਾਏ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮਨ ਉਸ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪਰਛਾਵੇਂ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਲਈ, ਮਨ ਨੂੰ ਚਾਨਣ, ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਰਾਇ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਹੀ ਰਾਏ ਮਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਵੇਖਣਾ ਹੈ. ਗਲਤ ਰਾਏ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਗ਼ਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਰਾਏ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਮਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ. ਸਹੀ ਰਾਇ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਨੀਆਂ ਰੰਗ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪੱਖਪਾਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪੱਖਪਾਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਹੀ ਰਾਇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਸਹੀ ਰਾਇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੇ ਇਕ ਸਹੀ ਰਾਇ ਬਣਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਰਾਇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਰੁਤਬੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹੀ ਰਾਇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਫਿਰ ਮਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਪਤਾ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਉਵੇਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਵਿਚ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਿਉਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਉਸ ਚੀਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਿਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਇਸ ਨੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮਨ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ. . ਗਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਚਾਨਣ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬੱਦਲ ਛਾਏ ਹੋਏ ਹਨ ਜਾਂ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇਹ ਚਾਨਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਲਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਰਾਏ ਵਿਚ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਬੂਤ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਕੋਈ ਹਨੇਰੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਮਰੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ feelsੰਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਰਨੀਚਰ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਡਿੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਧਿਆਨੀ ਚਲ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਗਿਆਨੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਨੇ ਕਮਰੇ ਬਾਰੇ ਘੁੰਮਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਦੀ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਚਲਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਰਾਏ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਲੰਘਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਚੀਜ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਹੋਰ ਚਲਦੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਚਲੋ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚਲਾ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਇਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੱ outਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਮਰੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਕਮਰੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਚਮਕਾਉਣ ਨਾਲ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਕਮਰੇ ਵਿਚਲੀਆਂ ਹੋਰ ਚਲਦੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਉਸ ਦੇ ਦਰਸ਼ਣ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ ਜਾਂ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਰਸ਼ਣ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਘੋਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਉਸਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਟਿਕਾਅ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਲਾਈਟਾਂ ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਣਾ ਹੈ. ਚਲੋ ਹੁਣ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਕਮਰੇ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਬਾਰੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਮਰੇ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹਲਕੀ ਹੜ੍ਹ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਚਮਕਦਾਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਨਾਲ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਦਘਾਟਨ ਨੂੰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਕਮਰੇ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬਗੈਰ ਦੇਖੇਗਾ. ਉਸ ਦੀ ਖੋਜ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਉੱਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ. ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜੋ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਹੜਦੀ ਹੈ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਰਗੀ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਾਨਣ ਸਭ ਚੀਜਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਚੀਜ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਹੈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ