ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਮਾਰਚ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਕੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?

ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਸਵਾਲ ਆਮ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. ਕਾਰਕ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ "ਅਸੀਂ" ਇੱਕਠੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬੁਧੀ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਰੂਹ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਾਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. “ਅਸੀਂ” ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਮਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਯੂਨੀਅਨ” ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਰਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਆਤਮਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਵਾਹਨ ਬੁਧੀ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮਿਲਾਵਟ ਵਿਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਤਾਲਮੇਲ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇਕਜੁੱਟ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਆਤਮਾ-ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਕੌਣ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਅਤੇ ਪਹਿਚਾਣ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਚੇਤੰਨ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁਧੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੈ." ਤਦ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾਏਗਾ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਮਿਲਾਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਅਟਕਲਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, “ਅਸੀਂ” ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੌਣ ਜਾਂ ਕੀ ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਯੂਨੀਅਨ ਇੱਕ ਨੇੜਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਇਕਜੁੱਟ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਚੇਤੰਨ ਸੰਪਰਕ. ਇੱਕ ਸਚੇਤ ਜੀਵ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਆਤਮ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ, ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਸੋਚ ਜੀਵ ਆਤਮਾ-ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ.

ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣਾ ਹੈ?

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣਾ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਬਣਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਤਦ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਬਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵਾਲ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਕੋਮਲ ਹਵਾ ਜਿੰਨਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਾਨ ਹੈ - ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ. ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਜਵਾਬ "ਹਾਂ" ਜਾਂ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭ ਹੋਏਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਨੂੰ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸੋਚ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਵਿਚ ਕਿਤੇ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਬਾਰਨ ਕਰੋ. ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਮਾੜਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਜੋ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੰਖੇਪ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰ ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪੂਰਬੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪੋ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਸੁਣਨਾ ਆਮ ਹੈ: “ਮੈਂ ਰੱਬ ਹਾਂ”! “ਮੈਂ ਰੱਬ ਹਾਂ”! “ਮੈਂ ਰੱਬ ਹਾਂ”! ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਨਾਲ. ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਹਨ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਸੜਕਾਂ' ਤੇ ਭਿਖਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਲੰਮੇ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ. ਪਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣਾਂ ਨੂੰ ਆਯਾਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਨਵੀਂ ਬਰਾਮਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਾ ਬਣਨਾ ਕੌਣ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾਖੰਡ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਤੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਉਸਦੀ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚਿੱਤਰਕਾਰ, ਉਸਦੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੱਬ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਘੁੰਮਦੇ-ਫਿਰਦੇ ਅਤੇ ਬੇਧਿਆਨੀ ਅਤੇ ਲੱਚਰਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਅੰਦਰ ਹੈ ਉਹ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਮੈਕਰੋਕੋਜ਼ਮ ਦਾ ਸੂਖਮ ਕੋਸ਼ ਹਾਂ." ਸੱਚ ਅਤੇ ਚੰਗਾ. ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਉਸ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚੀਜ਼ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਮੰਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਡੇ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਸੇਧ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਆਵਾਂਗੇ. ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਕੈਮਿਸਟ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਫਾਰਮੂਲੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚਲੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ causesਦਾ ਹੈ. ਕਿਸਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਬੀਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਤ ਸਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਚਾਰ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦਾ ਸੰਭਾਵੀ ਬੀਜ ਹੈ. ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਸੋਚ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਖੌਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਟੀਆ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਬੈਂਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨਾਲ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਜ਼ਮੀਨੀ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਬੀਜੇ ਹੋਏ ਬੀਜ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜੰਮਦਾ. ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਬੀਜ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੀਜ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੂੰ soilੁਕਵੀਂ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਬੀਜ ਤੋਂ ਉਗਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇਗਾ. ਜਿਹੜਾ ਨਿਰੰਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਮੈਕਰੋਕਸਮ ਦਾ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਮਿਥਰਾ, ਬ੍ਰਹਮ, ਜਾਂ ਇਕ ਹੋਰ ਰਸਮੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੀਜ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਡਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਹੈ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦਾ ਬੀਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਫੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਗਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨੂਹ ਦਾ ਸੰਦੂਕ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਵਿੱਤਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਧਦੇ ਹਨ. ਤਦ ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ