ਦ

WORD

ਅਗਸਤ 1910

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

ਕੀ ਗੁਪਤ ਸੋਸਾਇਟੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਣ ਜਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ?

ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਦੱਸਤਾ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਖਾਸ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਮੈਂਬਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ। ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸਿਰਿਆਂ ਹੇਠ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਲਾਭ ਹੈ। ਲੋਕ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਮਾਜਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਅਤੇ ਬੈਠਕਾਂ ਵਿਚ ਅਜੀਬ ਵਰਤਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਫਿੱਟ, ਸਰੀਰਕ ਫਾਇਦੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਸਤੂ ਸੰਵੇਦੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਾਈ ਜਾਵੇਗੀ।

ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸਭਾਵਾਂ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਹੀ ਮਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਂ ਫੌਜੀ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਜਾਂ ਵਪਾਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਕੋਈ ਵਸਤੂਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਾਰ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਮਨ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵੱਡੇ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਈ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬੇਚੈਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਧੀਆਂ ਉਸ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਨ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਖਾਸ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਧਰਮ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਕੁਝ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਧਰਮ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਧਰਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਰਮ ਹੁਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੋਜਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀਆਂ "ਸੱਚਾਈਆਂ" 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। . ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਗੂੰਗਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਭਰੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਨਿਖੇਧੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਮਾਤ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਮਨ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਖਾਸ ਧਰਮ ਜਾਂ ਉਹ ਧਰਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤੰਗ ਅਤੇ ਤੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਮਨ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਉਸ ਜਮਾਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੋਜਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਲੋੜ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸਭਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਫਾਇਦੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਸਮਾਜ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਤਖਤਾ ਪਲਟਣ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਬਲੈਕਮੇਲ, ਕਤਲ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬਦਤਮੀਜ਼ੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

ਗੁਪਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੈ ਅਤੇ ਅਵਿਕਸਿਤ, ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਵਧ ਰਹੇ ਮਨ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਨਿਵੇਕਲਾ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਡਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚੇ ਵੀ ਰਾਜ਼ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕੁੜੀ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਕਮਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਿਬਨ ਬੰਨ੍ਹੇਗੀ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਰਾਜ਼ ਹੈ। ਉਹ ਈਰਖਾ ਦਾ ਵਸਤੂ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਫਿਰ ਰਿਬਨ ਅਤੇ ਰਾਜ਼ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਿਬਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਾਜ਼ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕੁੜੀ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਭੇਦ, ਛੋਟੀ ਬੱਚੀ ਦੇ ਭੇਦ ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਮੁੱਲ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਖੇਡ" ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਸ ਲਈ ਕੁੜੀ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੁਣ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਗੁਪਤਤਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਪੁਨ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰਿਪੱਕ ਮਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੌੜ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਗੁਪਤ ਸਭਾਵਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਘਟਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਕੂਲੀ ਕੁੜੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਵਪਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ, ਸਾਧਾਰਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਰੇ ਭੇਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੇਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਮਨ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕੇਗਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਮੇਸੋਨਿਕ ਆਰਡਰ ਹੈ. ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਕੁਝ ਦਿਮਾਗ ਵਪਾਰ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਲਾਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੀ ਅਸਲ ਕੀਮਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੁਪਤ ਸੰਗਠਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਜੀਵਨ ਵਾਂਗ ਸਾਦਾ ਅਤੇ ਸਾਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਰਸਮ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ, ਮਨ ਦੇ ਸਵੈ ਜਤਨ ਦੁਆਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਯਤਨ ਨਾਲ ਇਹ ਮਨ ਵਧਦਾ ਰਹੇ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਬੱਦਲਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ, ਭੇਦ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾ ਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਧਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਲੋਕ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੀਮਤ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?

ਹਰ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਯੋਗ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਇੱਛਾ, ਚੰਗੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ he ਬੇਕਾਰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸਹੀ ਵਾਪਸੀ ਜਾਂ ਖਾਤਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਲੋੜ ਲੋੜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗੇੜ, ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਾਂਭ-ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗੇੜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਨੂੰਨ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਲਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਕੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਹੀ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਅਸਫ਼ਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਕੋਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮੰਗਾਂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਲੋਕ ਜੋ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਨ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰਿਪੱਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਲਾਲਚਾਂ, ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦਿਖਾਵੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਈਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਮ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਠੱਗ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਛਿੱਕੇ ਟੰਗ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਦਲੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਚਲਾਕ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਲਦੀ-ਜਲਦੀ-ਅਮੀਰ-ਸਕੀਮ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਕੀਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਈਮਾਨ ਵਜੋਂ ਉਕਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਾਲੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਕੀਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੂੰ ਸਕੀਮਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜਲਦੀ ਅਮੀਰ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਕੀਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਪਰ, ਆਪਣੇ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਲੋਭ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਬੇਈਮਾਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਯੋਜਨਾਕਾਰ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਹਵਾ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਭੰਡਾਰ ਜਾਂ ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਝੋਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਹਨ- ਬਿਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜੋ ਕ੍ਰੈਡਿਟ 'ਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੈਟਲਮੈਂਟ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ। ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਕ੍ਰੈਡਿਟ 'ਤੇ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੰਜੀਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਕਸਰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹਨਾਂ ਬੇਸਮਝ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ" ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੁਪਨੇ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨਗੇ - ਪਰ ਜਦੋਂ ਸੈਟਲਮੈਂਟ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੀਵਾਲੀਆਪਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਰਜ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਦੌਲਤ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਬਹੁਤ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਜਾਂ "ਸੰਪੂਰਨਤਾ" ਤੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਅਤੇ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਜੋ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ. ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਮੰਗੀ ਗਈ ਵਿਆਜ।

ਮਨ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਦਿਮਾਗੀ ਵਿਕਾਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਲਈ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਘਬਰਾਹਟ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਕਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਇਲਾਜ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਲਾਜ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾੜੀ ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਮਨ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਾੜੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਅਤੇ ਰੋਗੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਇਜ਼ ਭੌਤਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਕੇ।

ਗਲਤ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੀ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਜਾਂ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਨ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਅਤੇ ਮੰਗ ਕਰਕੇ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਕੋਲ ਦੂਜੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਮੋੜ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਅਲੋਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਨਤੀਜੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਅਕਸਰ ਮੂਲ ਮੁਸੀਬਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸਿਹਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਲੋੜਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਿਊਮਰ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਜ਼ਾਹਰ ਇਲਾਜ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ। ਟਿਊਮਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਟਿਊਮਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ-ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨਹੀਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਅਹਾਤਾ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ-ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ ਅਤੇ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਲਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਟਿਊਮਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਟਿਊਮਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਾਇਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੇ ਫੋੜੇ ਜਾਂ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਪੂਰਨ" ਜਾਂ "ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਭੰਡਾਰ" ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਕੇ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਜੂਏਬਾਜ਼ ਆਪਣੇ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਬਹਾਲ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸੀ। ਇਹ ਅਦਾਇਗੀ ਉਦੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੰਗਕਰਤਾ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇੱਛਤ ਵਸਤੂ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਮਾ ਲਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਣਪਛਾਤੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਲੈ ਲਵੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯਕੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਿੱਕੇ ਵਿੱਚ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਜਹਾਜ਼ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਤੱਕ ਵੇਸਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਉਸ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ। ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ। ਭੁਗਤਾਨ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਅਪਰਾਧੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇਮਾਰਤ ਦੀਆਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਹੀ ਕੈਦ ਹਨ।

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]