ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਅਗਸਤ, 1910


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਕੀ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੀ ਵਿਕਾਸ ਜਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਜਾਣ ਦਾ ਅਸਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?

ਕਿਸੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਖ਼ਾਸ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੀਕਰੇਟ ਸੁਸਾਇਟੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਹੈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ। ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸਿਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਲਾਭ ਹੈ. ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੀਬ ਵਰਤਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਬੈਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ seeੁਕਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਸਰੀਰਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਭ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ.

ਦੂਸਰੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਥੋੜੀਆਂ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ — ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਂ ਫੌਜੀ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਜਾਂ ਵਪਾਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਾਰ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ. ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀਆਂ. ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਵੱਡੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਜਿਹੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਮਨ ਨੂੰ ਏਨਾ ਗਰਮਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਦਲਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਗਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ ਜਿਹੜੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ thatੰਗ ਉਸ ਮਨ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸ ਖ਼ਾਸ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਵਿਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਧਰਮ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਨ ਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸਿਖਿਅਤ ਜਾਂ ਸਿਖਿਅਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਮ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਰਮ ਹੁਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਪਲਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਭੋਜਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀਆਂ "ਸੱਚਾਈਆਂ" ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ . ਜੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਗੂੰਗੇ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਅਧਿਆਤਮਕ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਬੰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਮਾਤ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਮਨ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਜਾਂ ਉਹ ਧਰਮ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਤੰਗ ਅਤੇ ਅੜਿੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦਾ ਮਨ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਉਸ ਵਰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਣਗੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਿਰਾਏ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹਨ. ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਗੱਦੀ ਤੋਂ ਲੁਕੋਣ ਲਈ ਗੁਪਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਬਲੈਕਮੇਲ, ਕਤਲ ਜਾਂ ਗੰਦੇ ਅਤੇ ਬਦਸਲੂਕੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੈ.

ਗੁਪਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ. ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ-ਵਿਕਾਸ, ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਵਧ ਰਹੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪ੍ਰਤੀ ਉਤਸਾਹ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚੇ ਵੀ ਰਾਜ਼ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਲੜਕੀ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਕਮਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਿਬਨ ਪਾਏਗੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਰਾਜ਼ ਹੈ. ਉਹ ਈਰਖਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜ਼ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ, ਫਿਰ ਰਿਬਨ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਆਪਣਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੇ. ਫਿਰ ਇਕ ਹੋਰ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਲੜਕੀ ਇਕ ਹੋਰ ਰਿਬਨ ਅਤੇ ਇਕ ਨਵਾਂ ਰਾਜ਼ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ. ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਅਪਰਾਧਕ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ਼, ਜਿੰਨੀ ਘੱਟ ਬੱਚੀ ਦੇ ਰਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜਿੰਨੀ ਕੀਮਤ ਘੱਟ ਹੈ ਜਾਂ ਘੱਟ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਖੇਡੋ" ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਲੜਕੀ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਉਸ ਲਈ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਪੱਕਦਾ ਹੈ ਹੁਣ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਚਾਨਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਨੇਰਾ ਭਾਲਦੇ ਹਨ. ਪੱਕਣ ਵਾਲਾ ਮਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਫੈਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਨਸਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਘਟਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਸਕੂਲੀ ਲੜਕੀਆਂ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮਨਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਗੁਪਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ, ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੇ ਭੇਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇ ਮਨ ਸਤਹ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਮੇਸੋਨਿਕ ਆਰਡਰ ਹੈ. ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਨ ਵਪਾਰ ਜਾਂ ਸਮਾਜਕ ਲਾਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੀ ਅਸਲ ਕੀਮਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ.

ਇਕ ਸੱਚੀਂ ਗੁਪਤ ਸੰਸਥਾ ਜਿਹੜੀ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਮਨ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿੰਨਾ ਸਰਲ ਅਤੇ ਸਾਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਰਸਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਸਵੈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ. ਇਸ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਜੇ ਸਵੈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਉਹ ਮਨ ਵਧਦਾ ਰਹੇ. ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਬੱਦਲ ਹਟਾਉਣ, ਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾ ਕੇ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ unfੱਕਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣਾ ਉਸ ਮਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਲੋਕ ਕਿਉਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਵਿਅਰਥ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?

ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਯੋਗ ਨਹੀਂ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਇੱਛਾ, ਚੰਗੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਨਹਿਰੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ he ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਾਪਸੀ ਜਾਂ ਖਾਤਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ. ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲੋੜ ਦੇ ਨਿਯਮ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਗੇੜ, ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗੇੜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜ਼ੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸੰਚਾਲਿਤ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਲਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਬਹਿਸ ਕਰ ਕੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਜਤਾਇਆ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ. ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਰਘਟਨਾ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਦਰਤੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ. ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵਾਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮੰਗਾਂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਲੋਕ ਇਕ ਚੀਜ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਲੋਕ ਜੋ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਪੱਕ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਰੁਝਾਨਾਂ, ਲਾਲਚਾਂ ਜਾਂ ਦਿਖਾਵਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਧਾਰਣ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਦਮਾਸ਼ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਚਲਾਕੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਅਮੀਰ-ਜਲਦੀ-ਜਲਦੀ ਯੋਜਨਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਕੀਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਈਮਾਨੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਨਾਲ. ਬਹੁਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਕਸਰ ਸਕੀਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਅਮੀਰ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਚੁੰਗਲ ਵਿਚ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੇਈਮਾਨ methodsੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਕੀਮਰ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ comesੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਮਿਲਦੀ ਹੈ.

ਜੋ ਲੋਕ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਹਵਾ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭੰਡਾਰ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਨਿਯਮ 'ਤੇ ਬੁਲਾਉਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ. ਬਿਨਾਂ ਮਤਲਬ ਦੇ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਜੋ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖਰੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਹੜੇ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਤੇ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਹੀ ਸੁਭਾਅ ਅਕਸਰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੇਵਕੂਫ਼ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, “ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ” ਦੇ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨਗੇ - ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੀਵਾਲੀਆਪਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਕਰਜ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ “ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ”, ਜਾਂ “ਪੂਰਨ”, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ ਤੋਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਮੰਗ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦੌਲਤ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸਚਿਆਈ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਮੰਗੀ ਵਿਆਜ.

ਕੋਈ ਵੀ ਦਿਮਾਗੀ ਵਿਕਾਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿਗਾੜ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਏ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਰਵੱਈਆ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਜਾਇਜ਼ ਇਲਾਜ਼ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਜ੍ਹਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਰੋਤ ਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਕੇ ਇਲਾਜ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾੜੀ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬਿਮਾਰ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਅਤੇ ਰੋਗੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਇਜ਼ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ.

ਗ਼ਲਤ feedingੰਗ ਨਾਲ ਖਾਣ ਪੀਣ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੰਗਣ ਦੁਆਰਾ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾ phrase ਕੱ phraseਣ ਜਾਂ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੈ. ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਵਿਚ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ. ਵਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰ ਤੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਲੋਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਹਰ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮਨ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰੀਰਕ ਨਤੀਜੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਪੁਨਰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਅਕਸਰ ਮੁਸੀਬਤ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸਿਹਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਜਰੂਰਤਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਮਨ ਇਕ ਗੈਰ-ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਟਿ Butਮਰ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਲਾਜ਼ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਮੰਗ ਉਸ ਦੇ ਸਹੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ. ਟਿorਮਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਟਿorਮਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਲੋਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਘਰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਨਿਵਾਸ ਭਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ. ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਮਜਬੂਰੀ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਟਿorਮਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਟਿorਮਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੁਖਦਾਈ ਜ਼ਖ਼ਮ ਜਾਂ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ '' ਪੂਰਨ '' ਜਾਂ '' ਪੂਰਨ ਭੰਡਾਰ '' ਤੋਂ ਮੰਗ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਨੰਦ ਲਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਜੂਆਬਾਜ਼ ਆਪਣੀ ਕਮਾਈ ਹੋਈ ਕਮਾਈ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਵਾਪਸ ਕਰੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ ਭੁਗਤਾਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਦਾਇਗੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਮਾ ਲਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣੇ wayੰਗ ਨਾਲ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਸਿੱਕੇ ਵਿਚ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਮੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਸਮਝੌਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਜਾਇਜ਼ meansੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਰੀਰਕ ਤੱਕ ਵੇਸਵਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਉਸ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ. ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਐਕਸ਼ਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਮਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ. ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ. ਭੁਗਤਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਹੀ ਪਾਇਆ ਜਾਏਗਾ ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਫਲਤਾ ਦਿਖਾਈ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਅਪਰਾਧੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਬਿਲਡਿੰਗ ਦੀਆਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਕੈਦ ਹਨ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ