ਦ

WORD

ਅਕਤੂਬਰ 1910 ਔਨਲਾਈਨ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

ਇੱਕ ਸੱਪ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਕਿਉਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਈ ਵਾਰ ਸੱਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਵਜੋਂ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸਹਿਜ ਡਰ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਸੱਪਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਲਈ ਲੇਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੱਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀੜੇ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੱਪ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਪ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਾਭ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਲੱਛਣ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰੂਪ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਬੋਲ਼ੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਲੁਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਡੰਗ ਇੰਨਾ ਘਾਤਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀੜਤ ਦੇ ਡੰਗਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੱਪ ਹਨ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਪ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਹਨ।

ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੱਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਉਹ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਬੋਲੇ ​​ਜਾਣ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੁਢਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਸੱਪ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੱਪ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਬਿਜਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਸੱਪ ਦਾ ਜੀਵ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਿਜਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ਸ਼ਕਤੀ ਸੱਪ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਪ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸੱਪ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਪਾਈਨਲ ਕਾਲਮ ਪੂਰੇ ਸੱਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਵਰਤੋ ਦੁਆਰਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਕਰੰਟ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਸਾਂ ਦੇ ਕਰੰਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਕੱਢੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੰਤੂਆਂ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਦੇ ਕਰੰਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਬਿਜਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੇਟ ਅਤੇ ਪੇਡੂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾੜੀਆਂ ਸੱਪ ਵਰਗੀਆਂ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਤੰਤੂ ਹੁਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪੂਰਬੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ, ਸੱਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁੰਡਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੌਂ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੱਪ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ। ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਤੰਤੂ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਜੋ ਹੁਣ ਅਣਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ ਕਿ ਉਹ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹੇ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਸਵਿੱਚਬੋਰਡ 'ਤੇ ਚਾਬੀ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਰੰਟ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਲੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਰੰਟ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਨਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਸੰਗਠਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਫਿੱਟ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕਰੰਟ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੋਗੀ, ਅਸੰਗਤ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਾਗਲਪਨ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ। ਜੇ ਦਿਮਾਗੀ ਸੰਸਥਾ ਫਿੱਟ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਤੁਰੰਤ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕੇ। ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦੀ ਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਪ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸੱਪ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਹਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸੱਪ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੱਪ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਖਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਸੱਪ ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਾਗਲ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ।

ਕੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸੀਕ੍ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਦੀਵਾਲੀ ਨੂੰ ਸਾੜਿਆ ਸੀ? ਜੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹੜਾ ਮਕਸਦ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ?

ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣੇ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਫੈਂਸੀ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀ ਗਈ ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੀਵਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਂਡਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਲਣਸ਼ੀਲ ਪਦਾਰਥ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੇਲ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਗੈਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। , ਜਾਂ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਕਰੰਟ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਲਾਮੈਂਟਸ ਦੀ ਧੁੰਦ ਦੁਆਰਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੀਵੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਰੋਸੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਕਦੇ ਵੀ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਨੂੰ ਗੈਰਵਾਜਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੀਵਾ ਬਾਲਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਦੀਵਾ ਉਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਸੰਭਵਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਰੋਸੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਰੋਜ਼ੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਜਾਂ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੇ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਦੀਵਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਦੀਵਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਦੀਵਾ ਨਾ ਤੇਲ, ਨਾ ਗੈਸ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਖਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਦਾ ਬਲਦੇ ਦੀਵੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਲਈ ਦੀਵੇ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੀਵੇ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਈਥਰਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨਾ ਰੋਸੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਅਤੇ ਫਾਇਰ ਫਿਲਾਸਫਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਰੇਡੀਅਮ ਦੀ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਰੇਡੀਅਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾਏ ਬਿਨਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਰੇਡੀਅਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੋਸ਼ਨੀ ਰੇਡੀਅਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰੇਡੀਅਮ ਦੁਆਰਾ ਵਹਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੇਡੀਅਮ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਰਾਹੀਂ ਰੋਜ਼ੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਦੇ ਸਦਾ ਬਲਦੇ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਈ, ਉਹ ਸਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਰੇਡੀਅਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੇਡੀਅਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਦੀਵਾ ਸਾਰੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਲਈ ਸਦਾ ਬਲਦੇ ਦੀਵੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰੇਡੀਅਮ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੇਡੀਅਮ ਹੁਣ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਰੇਡੀਏਟਿਡ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਗੁਪਤ ਇਕੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਣ ਲਈ; ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ; ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜਾਂ ਸਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ; ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਧਾਤਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ; ਚਿਕਿਤਸਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਂ ਸਰਾਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਰਲ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ; ਭੌਤਿਕ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਹੁਣ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਮਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਸੂਖਮ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ. ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚਾਨਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦੀਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਚਮਕੇਗਾ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਦੀਵਾ ਬਣਾਵੇਗਾ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ.

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]