ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਅਕਤੂਬਰ 1910.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੱਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ?. ਕਈ ਵਾਰ ਸੱਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?

ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ theੰਗ ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਸੱਪਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਪਰ ਆਦਮੀ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ. ਸੱਪ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਸੱਪ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਕੀੜੇ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਪ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਾਭ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਫਾਰਮ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਬੋਲ਼ੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੜਕਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ, ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਡੰਗ ਇੰਨੇ ਮਾਰੂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਪੀੜਤ ਦੇ ਚੱਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਪ ਹਨ ਜੋ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਹਰਕਤ ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੁਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੱਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਬੋਲਣ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਮੁagesਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਸੱਪ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੱਪ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਬਿਜਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਅਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਸੱਪ ਦੇ ਜੀਵ ਇੰਨੇ ਗਠਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਬਿਜਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ. ਪਰ ਸੱਪ ਸੱਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਸੱਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੱਪ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਕਾਲਮ ਸੱਪ ਵਿਚ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦਾ ਕਾਲਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਬਿਜਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਦ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਵਰਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਕਾਲਮ ਤੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਚਾਲੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਨਸ ਪ੍ਰਵਾਹ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਨਸਾਂ ਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਬਿਜਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੇਟ ਅਤੇ ਪੇਡ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਤੰਤੂ ਜੰਮ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸੱਪ ਵਰਗੇ. ਇਹ ਤੰਤੂ ਹੁਣ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪੂਰਬੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਾਲਿਨੀ, ਸੱਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੱਪ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰੇਗੀ. ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਨਰਵ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਹੁਣ ਨਾ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਚ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ ਕਿ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਸਵਿੱਚ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਕੁੰਜੀ ਬਦਲਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਚਾਲੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਰੰਟ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਲੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੰਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਦਿਮਾਗੀ ਸੰਗਠਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਤੰਤੂਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੋਗੀ, ਵਿਸੰਗਿਤ, ਪਾਗਲਪਨ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਏਗਾ. ਜੇ ਦਿਮਾਗੀ ਸੰਗਠਨ ਸ਼ਕਤੀ ਫਿੱਟ ਹੈ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਲਗਭਗ ਤੁਰੰਤ ਮਨ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕੇ. ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਸੱਪ ਦੀ ਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੈ. ਸੱਪ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਲਈ ਮੌਤ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸੱਪ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਵਹਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸੱਪ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਡਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਮੁਹਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਪ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਵੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸੱਪ ਵਰਗੀ ਤਾਕਤ, ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ.

ਕੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸੀਕ੍ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਦੀਵਾਲੀ ਨੂੰ ਸਾੜਿਆ ਸੀ? ਜੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹੜਾ ਮਕਸਦ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ?

ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸਿਕ੍ਰੂਸੀਅਨਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਮੀਡੀਆਵਿਆਪੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਦਾ ਬਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਅਤੇ ਵਰਤਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਦਾ ਬਲ ਰਹੇ ਲੈਂਪ ਫੈਨਸੀ ਦੁਆਰਾ ਕੱ aੇ ਗਏ ਇੱਕ ਮਿੱਥਕ ਕਥਾ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੀਵੇ ਇੱਕ ਭਾਂਡਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਲਣਸ਼ੀਲ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਵਿੱਕਸ ਅਤੇ ਤੇਲ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਗੈਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. , ਜਾਂ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਕਰੰਟ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੰਦਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਦੀਵੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਰੋਸਿਕ੍ਰਿiansਸੀਅਨਾਂ ਦਾ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਹੋਇਆ ਦੀਵਾ ਗੈਰ ਵਾਜਬ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੀਵਾ ਬਾਲਣ ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਚਾਨਣ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਹੋਇਆ ਦੀਪਕ ਉਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸੰਭਵਤਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਰੋਸਿਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਰੋਸਿਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਜਾਂ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੇ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਸਦਾ ਦੀਵੇ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਦੀਵਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝ ਲਓ ਕਿ ਸਦਾ ਬਲਦਾ ਹੋਇਆ ਦੀਵੇ ਤੇਲ, ਗੈਸ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੋਈ ਸਮੱਗਰੀ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ ਜਿਸਦੀ ਮਕੈਨੀਕਲ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਸਦਾ ਬਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਉਸ ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੀਵਾ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਦੀਵੇ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਖਾਸ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਲਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਸਮੱਗਰੀ ਜੋ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਈਥਰਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਅਭੇਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਗਰਮਾਉਣੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਨਾ ਰੋਸਿਕ੍ਰੂਸੀਅੰਸ ਅਤੇ ਅਗਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਜ਼ ਸੀ. ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਰੇਡੀਅਮ ਦੀ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਰੇਡੀਅਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੇਵਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਮਾਤਰਾ ਵਿਚ ਕਮੀ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਚਾਨਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਰੇਡੀਅਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਰੇਡੀਅਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ. ਰੌਸ਼ਨੀ ਜੋ ਰੇਡੀਅਮ ਦੁਆਰਾ ਵਹਾਉਂਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਹੈ. ਰੇਡੀਅਮ ਸਿਰਫ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚਾਨਣ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਜਿਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਰੋਸਿਕ੍ਰੂਸੀਅਨਾਂ ਦੇ ਸਦਾ ਬਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਈ ਸੀ, ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰੇ preparedੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਰੇਡੀਅਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੇਡੀਅਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਈਥਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਬਹੁਤੇ ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਦਾ ਬਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇਕ ਦੀਵਾ ਉਸ ਸਾਰੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਲਈ ਸਦਾ ਬਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰੇਡੀਅਮ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੇਡੀਅਮ ਹੁਣ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਫੈਲਣ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜ਼ਖ਼ਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਇਹ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ ਜਿੰਨਾਂ ਲਈ ਸਦਾ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਦੀਵੇ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਗੁਪਤ ਇਕੱਠਾਂ ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਣ ਲਈ; ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਲਈ; ਜਿਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣਾ; ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜਾਂ ਟ੍ਰੈਨਸਿਸ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ; ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਧਾਤ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ; ਚਿਕਿਤਸਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਂ ਸਰਾਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਰਲ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ; ਪਦਾਰਥਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਹੋਰ ਸਦਾ ਬਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵੇ ਹੁਣ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਕੁਝ ਸੂਖਮ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦੀਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦਾ ਲਈ ਬਲਦਾ ਹੋਇਆ ਦੀਵਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਚਮਕਦਾ ਰਹੇਗਾ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ