ਦ

WORD

ਜੁਲਾਈ 1913

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਛੱਡਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਕਿ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸੁਪਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਸਰੀ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ — ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਭਾਵ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਸੋਚ ਸਿਧਾਂਤ his ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ; ਜੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਬੇਹੋਸ਼ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ - ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕਿ "ਆਦਮੀ" ਅਤੇ "ਆਤਮਾ" ਇਕ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੋਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹਨ - ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਚਲੇ ਜਾਣਾ. ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ.

ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਜਾਗਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ; ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ; ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤਕ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਪਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਮਾਂ ਲੰਘਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਰੂਹ ਕੀ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬੁੱਝ ਕੇ ਰੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਚੇਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ?

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਨਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਮਨਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਕੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਆਖਰੀ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ' ਤੇ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰੇਗੀ, ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਕਰਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜਕ ਰੁਤਬਾ, ਨਾ ਹੀ ਰਵਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭੁਲੇਖਾ ਅਤੇ ਜਾਣ ਪਛਾਣ; ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਕਲ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੇ ਜੀਵਨ; ਉਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੇ; ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਬਾਰੇ.

ਹਰ ਆਦਮੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ “ਜਾਣਦਾ ਹੈ” ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇਸ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਕੀ ਹੈ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਮੌਤ ਦੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਧਰਮ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਵਾਦੀ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੰਥ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ. . ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਰਮ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਚਰਚ ਦੀ ਸਦੱਸਤਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੋਣਵੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਲੇਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹਨਾਂ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ ;ੇ; ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪਿਚਫੋਰਕ 'ਤੇ ਫੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀਆਂ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਤੱਥ ਇਹ ਹਨ: ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਕੀ ਸੀ.

ਮਨੁੱਖ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਹਰ ਚੀਜ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਮਨਜੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰਜਿਸਟਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨੌਖੇ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬਚਣ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਮਨਜੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਮੌਤ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਵਰਗ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਮੌਤ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਉਜਰਤ-ਦਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੈਂਕਾਂ ਲਈ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਨਸਾਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਲਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਰਾਜ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਜਰਤੀ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਬੈਂਕਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤ ਸੀ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲੀਜ਼ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਦਾ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਉੱਤੇ ਬੱਦਲ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ। ਜਿਸ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। “ਉੱਚਾਈ” ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਉਹ ਡਰ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]