ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਅਕਤੂਬਰ, ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1913, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਤਰਕ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ?

ਜੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਸਿਧਾਂਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਇੰਨੀਆਂ ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਹਨ, ਇਲਾਜ਼ ਵਿਚ ਇੰਨੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ, ਤਰਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਘੋਰ ਅਪਰਾਧਕ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ. ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ:

ਇਕੋ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਵੈ-ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਹੈ, ਨੇ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੇਗੁਨਾਹ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੰਦ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪਰਤਾਇਆ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਦਮ ਲਈ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਬਣਾਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਫਲ ਖਾਧਾ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਵਰਜਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਭੋਜਨ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਾਏਗਾ. ਤਦ ਰੱਬ ਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ and ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਦੇ ਫਲ ਖਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਰੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਸਰਾਪ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਵਰਜਿਆ. ਜਦ ਤਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਉਸ ਸਰਾਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, “ਉਸਨੇ ਸਰਾਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਹੂ ਦੀ ਬਲੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਇਕਲੌਤੇ ਪੁੱਤਰ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਵਜੋਂ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ "ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ" ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ "ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਪਾਵੇਗਾ।" ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਿਹੜੀ ਉਸ ਨੇ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਲਈ ਬਣਾਈ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਹ ਆਤਮਾ ਜਿਹੜੀ ਉਸਦੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁਖ ਝੱਲਣ ਲਈ; ਅਤੇ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੂਹ ਨਰਕ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ, ਜਿਥੇ ਇਹ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਅੰਤ ਤੀਕ ਉਸਨੂੰ ਸਤਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਆਤਮਕ ਪਾਪੀ ਨਾ ਮੰਨੇ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਆਇਆ ਹੈ ; ਇਹ ਕਿ ਜਿਸ ਲਹੂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਵਹਾਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੀਮਤ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਇਕਲੌਤੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ, ਪਾਪ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਚ ਦੇ ਚੰਗੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਹਨ, ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਣਤਾ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਏਗੀ. ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੰਗੀ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਧਮਕੀ ਭਰੀ ਅੱਗ ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ. ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ. ਰੱਬ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਿਆਂਹੀਣ ਅਤੇ ਗੈਰਜਿੰਮੇਵਾਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਰਮ ਨਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ. ਜੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਬ੍ਰਹਮ ਇਨਸਾਫ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਇਨਸਾਫ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਨਾਲੋਂ ਗਲਤ ਅਤੇ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ. ਕਿੱਥੇ ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਇਕਲੌਤੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੀਕਿਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਲੀਬ ਦੇਣ, ਕਤਲ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ, ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਸਰਾਪ; ਤਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ.

ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਿਆ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਮੰਨਣ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਨਿਰਪੱਖ ਖੇਡ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਮਨੀਕੀਨਾਂ ਲਈ ਤਰਸ ਕਰਦਾ, ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ. ਨਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਇਸ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ ਕਿ ਮਾਨਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਤੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਮੰਗ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਨਿਰਮਾਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਨਿਕਿਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਨਿਰਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਰੋਕਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਸੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨੀਕੀਨਜ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੋ, ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਿਆਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਲੈ ਸਕਣ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਕੰਮ ਨਾਲ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਬੇਲੋੜੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ, ਅਹੁਦਿਆਂ ਅਤੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਦੂਸਰੇ ਭੁੱਖ, ਦੁੱਖ, ਕਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਭੱਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੋਈ ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ warrantੁਕਵਾਂ ਵਾਰੰਟ ਨਹੀਂ: ਆਦਮੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਹੈ; ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਅੰਨ੍ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਮੌਤ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੋਈ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਾਜਬ ਹੈ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਨਿਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਨੂੰ ਭੰਨ-ਤੋੜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਘੱਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਗਾਈਡਿੰਗ ਜਾਂ ਸੰਚਤ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਗੈਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿਚ ਜੀਉਂਦੀ ਅਤੇ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਲੱਖਾਂ ਸਮਰਥਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਅਣਚਾਹੇ ਅਤੇ ਪਛੜੇ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਨੇ ਤੋੜਿਆ ਅਤੇ ਮਰੋੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮਨ ਇਸ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਪੱਕੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਸੁਆਰਥ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ. ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਅਰੰਭ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੈ. ਲੋਕ ਹੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਬੰਧ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਵੈ-ਕੁਰਬਾਨੀ, ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਨੋਨੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਆਤਮਾ, ਰੂਹ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਜੀਵ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹੈ. ਰੂਹ ਉਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਜਾਂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ moldਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਹ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਿੰਦਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਤਮਾ, ਰੂਹ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕੁਦਰਤੀ ਆਦਮੀ, ਆਦਮੀ, ਜੋ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਭੰਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਟਕਣਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ, ਰੂਹ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ, ਸ਼ੈਡੋ ਵਰਗਾ ਰੂਪ ਦਾ ਰੂਪ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਭੰਗ ਨਾਲ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਆਇਆ ਸੀ.

ਈਸਾਈ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਹੈ; ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਇਕ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਤੱਤ. ਰੱਬ ਪਿਤਾ, ਰੱਬ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ. ਰੱਬ ਪਿਤਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ; ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ; ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਇਹ ਤਿੰਨੋ ਇਕ ਬ੍ਰਹਮ ਜੀਵ ਵਿਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ.

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨ, ਸਵੈ-ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਮਨ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਆਦਮੀ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਦਖਲ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ.

ਮਨ (“ਪਿਤਾ ਪਿਤਾ,” “ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ”) ਉੱਚਾ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ, ਇੱਕ ਕਿਰਨ ("ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ," ਜਾਂ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪੁੱਤਰ") ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਮਨ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਲਈ; ਜਿਸ ਅਵਧੀ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਹੇਠਲਾ ਮਨ, ਜਾਂ ਉੱਚੀ ਤੋਂ ਕਿਰਨ, ਜੀਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਛੱਡਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਇਕ ਹੋਰ ਮਨ ਭੇਜਦੀ ਹੈ ("ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ," ਜਾਂ, "ਸਹਾਇਕ," ਜਾਂ "ਵਕੀਲ"), ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ, ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰਿਆ, ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਇਹ ਅਵਤਾਰ ਆਇਆ ਸੀ. ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਅਵਤਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਾਪ ਤੋਂ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਬਦਲਣਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਅਮਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਮਰ ਜੀਵ ਤੱਕ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕ ਇਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇਕ ਪ੍ਰਾਣੀ womanਰਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉੱਗਦੇ. ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਕ ਦੇਵਤਾ, ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਮਨ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਐਨਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਜੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਫਲ ਨਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੂਪ (ਆਤਮਾ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ) ਮਰ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮਨ ਜਦ ਤਕ ਦੁਬਾਰਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਣਾ ਪਏਗਾ. ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਜਾਂ ਇਕੋ-ਇਕ ਮਾਨਸਕ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤਕ, ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਨ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਆਓ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਜੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ, ਦੱਸਦਾ ਹੈ ; ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ ਡਿਗਰੀ ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧਾਂ ਤੋਂ ਸਾਫ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਸਹੀ ਕੰਮ (ਧਾਰਮਿਕਤਾ) ਦੁਆਰਾ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ (ਪਾਪ) ਨੂੰ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਿੰਦਾ ਰੱਖੇਗਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ, ਮੌਤ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾਇਆ. ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਮਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਰਾਹ ਸੂਲੀ ਤੇ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਹੈ। ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਸਲੀਬ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ, ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਪ੍ਰਾਣੀ ਮੌਤ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਤਦ ਜੀਵ ਨੇ ਅਮਰਤਾ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਰੱਬ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੇ ਫਿਰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ; ਉਸਨੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਰਨਾ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉੱਚੇ ਮਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕੇ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ. ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਨਿਹਚਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਅਜੇ ਵੀ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸੰਦੇਹ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸਲੀਬ ਹੈ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ. ਇਹ ਇਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਸਲੀਬ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕ੍ਰਾਸ ਵਿਚ ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਲਈ, ਕੋਰਸ ਇਹ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਨੂੰ ਨਰਕ ਵਿਚ ਉਤਾਰਨਾ, ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਉਭਰਨਾ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਾਈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ “ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ”, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਕੀ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਗਲੇ ਉੱਤਰ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ.

ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਅਮਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜਿੰਦਗੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਲੰਘਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਤ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਲਾਸ਼ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ; ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਕਿ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਵਿਚ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਜਾਣ ਲਈ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਉਸ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ) ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਬਦਲ ਹੈ , ਜਾਂ ਮਨ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਅਵਤਾਰ ਸੀ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਛਲੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਿਦਾਇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟਾ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ.

ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਈ ਮਨ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੁੜਨਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਰਕ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਯੁਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਨਾਦਿਤਾ ਲਈ ਜੀਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਉਦੋਂ ਤਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦ ਤਕ ਅਗਿਆਨਤਾ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਦਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਚ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਸੰਪਾਦਕੀ ਜੀਵਤ ਸਦਾ ਲਈ, ਵਾਲੀਅਮ. 16, ਨੰਬਰ 1-2, ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਬਚਨ ਵਿਚ ਦੋਸਤ ਦੇ ਨਾਲ ਪਲ, ਵਾਲੀਅਮ. 4, ਪੰਨਾ 189, ਅਤੇ ਵਾਲੀਅਮ 8, ਪੰਨਾ 190.

ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਇਕਲੌਤੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਪਾਵੇਗਾ।” ਇਸ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫ ਰਹਿਤ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਨਿਆਂ, ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਨਿਜੀ ਸੰਬੰਧ ਦੱਸਦਾ ਹੈ.

ਦੂਸਰਾ ਸੱਚ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ, ਆਪਣਾ ਚਾਨਣ, ਆਪਣਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਲੱਭ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰੇਗਾ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ, ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਉਸਦੇ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣ, ਅਤੇ ਮੁਆਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੋ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹਰ ਜੀਵਿਤ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੈਂ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਤੂੰ-ਮੈਂ-ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਤਾਪ੍ਰਭੂ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਭੇਦ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ, ਅਤੇ ਇਕ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ