ਦ

WORD

ਜਨਵਰੀ 1916

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

"ਆਤਮਾ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ "ਆਤਮਾ" ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਨੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕੁੱਲ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨੋਨੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਿਸਰੀ ਸੱਤ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਲੈਟੋ; ਈਸਾਈ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਹਿੰਦੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਕੁਝ ਥੀਓਸੋਫੀਕਲ ਲੇਖਕ ਤਿੰਨ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ (ਬੁੱਧੀ), ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ (ਮਾਨਸ), ਅਤੇ ਕਾਮ, ਪਸ਼ੂ ਆਤਮਾ। ਥੀਓਸੋਫੀਕਲ ਲੇਖਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਕੋਈ ਸੰਖੇਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੀਓਸੋਫੀਕਲ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਦਿੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ।

ਆਮ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ "ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ," "ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇਵਾਂਗਾ," "ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਉਸ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹੋ," "ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ," "ਰੂਹ ਭਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ," "ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਰੂਹਾਂ,” “ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ,” ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕੁਝ ਅਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰੇਕ ਲੇਖਕ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਦਿੱਖ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹੇਠਾਂ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਪਦਾਰਥ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਹਰੇਕ ਦੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈਆਂ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤਤਕਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਦਾ ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਨਾ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਦਲਦਾ ਪੱਖ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਅਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹਿੱਸਾ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ, ਬਲ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇਹ ਦਵੈਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈ ਦੂਜੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵ, ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਸਮਾਨ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਟਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਕੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਦਾ ਕੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕੁਝ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਦਾਰਥ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉਹ ਚੈਨਲ ਹਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਆਰਡਰ ਜਾਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਹਨ। ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਸੱਤ ਕ੍ਰਮ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਉਤਰਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ, ਆਵਰਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ। ਉਤਰਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ, ਤਾਕੀਦ, ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੱਤ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਡਿਗਰੀਆਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਉਤਰਦੀ ਰੂਹ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੋਂ ਠੋਸ ਭੌਤਿਕ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਮਰ ਤੱਕ ਤਿੰਨ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀ ਰੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। . ਆਤਮਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਤੱਤ ਅਤੇ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ।

ਸੱਤ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਤਰਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹ-ਆਤਮਾ, ਜੀਵਨ-ਆਤਮਾ, ਰੂਪ-ਆਤਮਾ, ਲਿੰਗ-ਆਤਮਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਆਰਡਰ ਜਾਨਵਰ-ਆਤਮਾ, ਮਨੁੱਖੀ-ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਅਮਰ-ਆਤਮਾਵਾਂ। ਲਿੰਗ ਦੇ ਚੌਥੇ ਜਾਂ ਕ੍ਰਮ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸੈਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੈਕਸ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਹੁਕਮ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਚਾਰ ਹੁਕਮ ਮਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਾਹਾਂ ਜਾਂ ਜੀਵਣ ਜਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਹਸਤੀ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਉਭਾਰਨ ਲਈ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਕਾਮਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਮਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ ਅਤੇ ਉਭਾਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਗੁਆਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਹੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇਹ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਅਮਰ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਜੋ ਆਤਮਾ ਸੀ ਉਹ ਮਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਮਨ ਨੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਸੰਪਾਦਕੀ "ਆਤਮਾ", ਫਰਵਰੀ, 1906, ਵੋਲ. II, ਇਹ ਸ਼ਬਦ.

ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਰ ਕਣ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰ ਖਣਿਜ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ, ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਆਕਾਸ਼ੀ ਜੀਵ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਉਦਯੋਗਿਕ ਜਾਂ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾ ਹੋਵੇ। ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ; ਉਹ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ।

ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨ ਅਮਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਮਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਜਾਂ ਪੁਨਰਜਨਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਮਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਰਨ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਅਮਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਸੀ ਇੱਕ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਮਨ। ਈਸਾਈ ਧਰਮ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਅਥਾਹ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰੇਤ ਜਾਂ ਭੂਤ, ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜੀਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਥਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਤਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਇਕੱਠੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਨਸ਼ਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉਠਾਈ ਗਈ ਹੈ - ਜੇ ਇਹ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਗਈ - ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨ ਬਣਨ ਲਈ ਉਠਾਉਣਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਮਨ ਬਣਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ। ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਤ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਰੂਹਾਂ ਢਿੱਲੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਤਰਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਆਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਭੂਤ ਰੂਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਜੋ ਮਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਅਟੱਲ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਉਹ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਰੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ, ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ। ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਮਰੋੜਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਗਣਿਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸੋਚ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਿਗਿਆਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ।

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]